Yoga Sūtras
Aforismos sobre
Yoga de Patañjali
Samādhi Pāda
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Pāda
Actualizado: 05/05/09
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
uddiṣṭaḥ
samāhita-cittasya yogaḥ |
Se ha
descrito el estado de yoga cuando la mente se halla concentrada.
kathaṃ
vyutthita-citto’pi yoga-yuktaḥ syād ity etad ārabhyate—
Ahora (a
partir de este sūtra)
se trata el problema de cómo conducir la mente ordinaria hacia el estado
concentrado (yukta)
de yoga.
tp>SvaXyayeñrài[xanain i³yayaeg>.1.
tapaḥ-svādhyāyeśvara-praṇidhānāni
kriyā-yogaḥ ||1||
kriyā-yoga
es ascetismo, estudio de
sí mismo y devoción a īśvara
kriyā-yogaḥ
las acciones para conseguir el estado de yoga son:
tapaḥ
ascetismo,
svādhyāya-īśvara-praṇidhānāni
estudio de sí mismo y devoción al ser supremo
|
Vyaas Houston |
Tapas-intensidad
en la práctica espiritual, svādhyāya-aprendizaje
y práctica del mantra personal e īśvara-praṇidhāna–la
perfecta alineación de la atención en el veedor omnisciente (īśvara)
es Kriyā-Yoga |
|
Georg Feuerstein |
Ascetismo (tapas), estudio (svādhyāya)
y devoción al Señor (īśvara-praṇidhāna)
[constituyen] el Yoga de la Acción (kriyā-yoga) |
|
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
Austeridad, estudio de uno mismo y
dedicación a īśvara constituyen el kriyā-yoga |
|
P. V.
Karambelkar |
Austeridades, lectura de capítulos
escogidos (sección de una escritura) (y) pūjana
ofrecida a īśvara (comprenden) el Kriyāyoga |
|
James
Haughton Woods |
Automortificación, estudio y
devoción a īśvara son el Yoga de la acción |
|
Pandit
Usharbudh Arya |
Observancia ascética, recitación
silenciosa, estudio de las escrituras y japa,
así como dedicación de todas las prácticas y actos a Dios, constituyen el
yoga de las prácticas (kriyā-yoga) |
—Patañjali pasa ahora de definir la
naturaleza del yoga a la práctica de la esencia de su enseñanza. La práctica
activa del yoga, conocida como kriyāyoga es
una disciplina de tres partes que incluye la práctica ascética, el estudio y
canto de himnos y sílabas sagradas y la devoción al Señor del yoga. Estos tres
elementos consituyen un subconjunto del segundo miembro, denominado “observancias”
(niyama), del yoga de los ocho miembros de Patañjali. Aunque algunos comentadores consideran la práctica
activa del yoga (kriyāyoga) como haciendo referencia de
forma colectiva a los cinco primeros miembros de la práctica yoga, en lugar de
a las observancias únicamente, el mismo texto de Patañjali establece claramente (II.32)
estos tres miembros del kriyāyoga como un subconjunto de las
observancias (Stoler Miller, Barbara "Yoga. Discipline of Freedom").
—El yoga de la acción comprende
tres disciplinas o soportes, descritos por orden de sutileza: 1. El primer
soporte es la disciplina para el cuidado físico personal (tapas).
Debemos: a) purificarnos eliminando los
factores negativos que impiden la buena salud física, mental y emocional; b)
practicar diariamente posturas de yoga y control de la respiración; c) efectuar
un ejercicio moderado que elimine tensiones; d) seguir una dieta moderada que
facilite la digestión (sattva), ni demasiado estimulante (rajas), ni
demasiado pesada (tamas). 2. El segundo soporte, la autorreflexión (svādhyāya), es
el estudio de los textos sagrados, preferiblemente a través de su canto y
recitación. Si ello no es posible, se deben leer o escuchar. Para el
practicante de yoga, el texto de referencia es los Yogasutras. 3.
El tercer soporte, la entrega y la devoción (īśvarapraṇidhāna), es
la búsqueda de la excelencia en la acción, por la cual se abandonan sus frutos
ante un poder supremo (Bouanchaud, Bernard "The essence of Yoga").
Vocabulario
tapas- (tapaḥ-):
austeridad, ascesis, autodisciplina; 1) ascetismo, considerado como una de las tres
acciones (kriyas) para lograr el estado de yoga, necesario para
destruir las impurezas alimentadas por los inagotables deseos potenciales (vāsanās) provenientes de las acciones (karma)
y de los obstáculos al conocimiento (kleśas); 2) una de las
cinco observancias (niyamas) que constituyen el segundo miembro del yoga de ocho
pasos (aṣṭāṅgayoga) y que consiste en mantener una actitud de austeridad
o ascetismo lograda resistiendo ante las situaciones extremas; 3) práctica
ascética que destruye las impurezas y perfecciona el cuerpo y los sentidos,
adquiriendo facultades extraordinarias como la de volverse diminuto y la visión
y audición de cosas remotas.
—Tapas, que significa
"eliminación, proceso de eliminación", viene de la raíz tap,
calentar, producir calor, y, como bien se sabe, el calor purifica. Tapas consiste precisamente en reducir aquello que no es útil, o mejor
dicho, aquello que es perjudicial para nuestro equilibrio. (Por otro lado), tapas designa cualquier esfuerzo que contribuya a reducir las
impurezas. Este esfuerzo necesita por los menos un poco de disciplina, pero el
yoga añade una precisión importante: la disciplina nunca debe provocar un
problema o una agitación mental. Este es el límite. Si el esfuerzo o la
disciplina causan problemas, perturbaciones, inestabilidad, etc., el yoga no
podrá considerarlo un tapas adecuado. (Desikachar, TKV
"Viniyoga").
—Otro malentendido se refiere a tapas.
Rukmani lo traduce como autocastigo, otros como mortificación; algunos como
negación, otros como supresión del cuerpo, los sentidos, etc., hasta el máximo
posible. Realmente, tapas significa autodisciplina consciente, es decir, que el
practicante de yoga es llamado tapasvin porque hace autodisciplina conscientemente y no
mecanicamente. Este es el tapas real y haciéndolo así, todo se disuelve en la conciencia (Mukunda
Tom Stiles “Mukesh”, http://www.yrec.info/postxf702-0-15.html).
svādhyāya-:
moverse hacia sí mismo; 1) estudio de uno mismo, 2)
estudio de textos sagrados; 1) una de las tres acciones (kriyas)
para lograr el estado de yoga, que conlleva la repetición de fórmulas sagradas (mantras) como la sílaba mística
“om” (praṇava), y el estudio de escrituras sobre la liberación; 2) estudio de si
mismo, una de las cinco observancias (niyamas)
que constituyen el segundo miembro del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅgayoga) y que permite “conectar” con la deidad personal; 3) repetición mística (japa) que permite el
afianzamiento del yoga.
—Svādhyāya
significa estudio que, en modo alguno, esta basado en la controversia, la
polémica o el debate. Solo estudio para lograr mayor profundidad en sus
convicciones. Cuando un hombre es completamente ignorante estudia con la
discusión argumentativa y razona, pro y contra; y cuando ha terminado arriba a
una conclusión. El simple arribo a una conclusión no es todo. Debe ser
intensificada. El yogui ha llegado a una conclusión inamovible. La única cosa
que desea ahora es intensificarla (Vivekananda, Swami "Raya Yoga").
—Svādhyāya
significa "aprender acerca de nuestro propio yo". El único modo de
aprender acerca de uno mismo es observar el juego de los vṛttis cuando emergen como reacciones ante cuanto entra dentro de
nuestra mente. Tal observación de nuestros propios vṛttis ha de efectuarse en un estado de consciencia sin elección,
para ser objetiva y realista (Desphande, P.Y. "El auténtico Yoga").
—Vyāsa es muy claro en su comentario,
pero los traductores modernos han dado a svadhyaya el significado de lectura de
las escrituras. Este término no se refiere a escrituras religiosas o
filosóficas. Tiene que ver con los escritos esotéricos que contienen
aplicaciones prácticas en lenguaje oculto y que pueden conocerse solo a través
del guru.
En cualquier otro caso, estos textos conducen a una ignorancia aún mayor.
Algunos de los textos son: Aranyakas,
Upaniṣads, etc. Por esta razón es por lo que se especifica que
conducen a la liberación (mokṣa) (Mukunda
Tom Stiles “Mukesh”, http://www.yrec.info/postxf702-0-15.html).
īśvara-: regidor, dios, el ser
supremo, el señor.
praṇidhāna (praṇidhānāni):
(n, nom, pl) mediante la determinación o la dedicación, a partir del comportamiento respetuoso o
la atención prestada hacia algo; 1) mediante la vinculación
perfecta de la atención; 2) a raíz de la sumisión a la voluntad de alguien, mediante la devoción o
entrega relacionada con las emociones.
īśvarapraṇidhāna (īśvarapraṇidhānāni):
(n, nom, pl) sumisión o rendición al ser supremo; 1) vinculación perfecta de la
atención a īśvara; 2) entrega de los frutos de las acciones a un poder
supremo, 3) completo desapego, 4) devoción a īśvara, 5) una de las cinco observancias (niyama) del yoga clásico.
—Īśvarapraṇidhāna se define
normalmente como "amor al Señor", pero significa también
"calidad de acción"; es decir, debemos hacer todo lo que se espera de
nosotros... con un alto grado de calidad. Aunque no podamos estar seguros de
los frutos de nuestro trabajo, es mejor estar ligeramente desasidos de ellos y
poner mayor atención a la misma acción (Desikachar, TKV "Yoga").
—Īśvarapraṇidhāna se asocia con nirodha, un estado vacío de vṛttis.
Dios, según I.24, es un estado especial del ser, que es
posible solamente en un estado vacío de vṛttis (nirodha). Nidhāna significa "un lugar donde se pone algo" y pra significa
"con intensidad". Así, īśvarapraṇidhāna significa "el espacio, un vacío, lleno de la
intensidad del Ser, donde Dios habita" (Desphande, P.Y. "El auténtico
Yoga").
kriyā-: acción, trabajo, ejecución; 1) naturaleza de rajas, uno de los tres principios fundamentales de la materia (guṇas).
—Acción no significa agitación,
esfuerzo inexorable. Vācaspati Miśra
insiste particularmente sobre estos dos puntos: (i) la acción (kriyāyoga) no
debe ser exagerada para que el equilibrio fisiológico no se perturbe; (ii) no
debe ser hecha con el propósito de los “beneficios” (es decir, con “sed”, con
“pasión”); debe resultar del deseo —tranquilo— de salir de lo “humano”, y no
del deseo “humano” de satisfacción de los apetitos y las ambiciones (Eliade, Mircea "Técnicas
del yoga").
yoga
(yogaḥ): (m, nom, sg) unión, conexión;
1) poner juntas varias cosas de tal forma que su unión tenga propiedades que no
se hallen en sus componentes aislados; 2) estado en el que el yogui se une
absolutamente en sí mismo y permanece en estado de unión, unificado.
kriyāyoga (kriyāyogaḥ):
(m, nom, sg)
1) acciones para alcanzar el estado de yoga; 2) forma práctica de yoga
integrada en la vida común.
—Kriyāyoga significa "el Yoga que tiene que ser realizado"
(el concepto de kriyā es en efecto un adjetivo de obligación que viene de la raíz
kri, hacer). No debe por tanto
confundirse con el Yoga de la acción (karmayoga) (Geenens, Philippe
"Viniyoga").
—Tanto kriyā como karma significan “acción” pero el kriyāyoga es diferente del Karma-Yoga del Bhagavad-Gītā. Karma-Yoga es el camino de “la inaccción
en la acción”, o la actividad trascendente del ego. El kriyāyoga de Patañjali es el camino de
la identificación extática con el Sí-mismo mediante la cual los activadores
subliminales (saṃskāras)
que sostienen la conciencia individual, se eliman gradualmente. (Feuerstein, Georg "The Yoga-Sūtra of
Patañjali").
—Kriyāyoga tiene amplias connotaciones: camino de la acción, del conocimiento
y de la dedicación de todas las acciones a lo divino. Este sūtra representa los tres grandes caminos: karma, jñāna y bhakti. El camino de la acción (karmamarga) es la disciplina (tapas) del cuerpo, los sentidos y la
mente. El camino del conocimiento (jñānamarga)
es el estudio de si mismo (svādhyāya)
desde la piel hasta lo mas pofundo y al contrario. El camino del amor a Dios (bhaktimarga)
es el abandono (praṇidhāna) de
todo a Dios
(Iyengar, BKS "Light on the Yoga Sūtras of Patañjali").
—El kriyāyoga se forma con las acciones
(físicas) efectuadas con objeto de alcanzar el estado de yoga, es decir, la estabilidad
mental, o con las acciones que indirectamente conducen al yoga
(Hariharānanda Āranya, Swami 
"Yoga philosophy of Patañjali").
—El kriyāyoga no
es simplemente un ritual preliminar a la práctica del denominado “yoga de las
ocho partes”, sino que conforma una completa tradición en sí mismo; mas aún,
debe entenderse como la enseñanza propia de Patañjali. Esto hace surgir la cuestión de la relación entre las
categorías de “practica” y “desapego” por una parte y el triple medio del kriyāyoga por la otra. El diagrama (Fig
1) puede ser útil aquí. Como puede verse, abhyāsa y vairāgya representan
las categorías mas extensas. Mientras que el desapego consta de dos formas, es
decir, de la renunciación incompleta y de la renunciación absoluta que da lugar
al tipo de enstasis mas elevado, la categoría de la práctica se subdivide en
los tres medios del kriyāyoga.
De todo esto se deduce que, contrariamente a la opinión general, tapas no
se refiere a un tipo de ejercicio específico, sino que, como abhyāsa y vairāgya, constituye una categoría
formal. Se puede decir que comprende todos aquellos ejercicios que caen fuera de
las categorías de “estudio de si mismo” y “devoción al ser supemo” (Feuerstein,
Georg "The Yoga-Sūtra of Patañjali").
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
nātapasvino yogaḥ
siddhyati |
El yoga no se perfecciona sin ascesis (tapas).
anādi-karma-kleśa-vāsanā-citrā
pratyupasthita-viṣaya-jālā cāśuddhir nāntareṇa
tapaḥ sambhedam āpadyata iti tapasa upādānam |
El ascetismo (tapas) es necesario
para destruir las impurezas (aśuddha) (II.43), las cuales
estan siempre alimentadas por inagotables deseos potenciales (vāsanās) provenientes
de las acciones (karma) y de los
obstáculos al conocimiento (kleśas). Esta es la
razón de ser de tapas.
tac ca citta-prasādanam
abādhamānam anenāsevyam iti manyate |
Y ésta (ascesis), que no altera la imperturbable calma de
la mente, se considera merecedora (anena) de la mas
alta estima.
svādhyāyaḥ
praṇavādi-pavitrāṇāṃ japo mokṣa-śāstrādhyayanaṃ
vā
El estudio de sí mismo (svādhyāya) conlleva la
repetición de fórmulas (mantras) como el praṇava (la sílaba
mística “om”), o también el
estudio de escrituras sobre la liberación.
īśvara-praṇidhānaṃ
sarva-kriyāṇāṃ parama-gurāv arpaṇaṃ
tat-phala-saṃnyāso vā ||1||
La devoción al ser supremo (īśvarapraṇidhāna) consiste en dedicar
todas las acciones a dicho ser, al maestro supremo, o renunciar a los frutos de
las acciones (desprendimiento).
Vācaspati
Miśra — Tattva-Vāiśāradī (s. IX?)
En el primer libro se describen la práctica y la mente estable
como medios para el yoga. Este libro se dirige hacia aquellos cuyas mentes aún
no se han estabilizado, presentando medios para purificar el sattva.
El objetivo de esta sección, útil para los principiantes,
es cómo enseñar yoga a una persona de mente agitada o cómo transformarse en un
yogui.
La acción en sí misma es yoga pues se trata de un medio
para practicar yoga. En el Viṣṇu
Purana (VI.7.33) hay un
diálogo entre Khandikya y Kesidhvaja que se inicia así: “Al
principio, se llama yoga-yuj o novicio al
yogui que esta iniciandose en la práctica”. En este sūtra se establecen el ascetismo y la
recitación de mantras para el
novicio. Vyāsa establece
aqui el ascetismo como un prerrequisito para el éxito en yoga, mediante la
afirmación de que las mentes inquietas no pueden lograrlo. Se establece así
porque desde tiempos ancestrales existen diversas impresiones bajo las formas
de causas de aflicción (kleśas) y karma.Tales causas de aflicción forman las
impurezas, consecuencia de un exceso de rajas y tamas. Y solo pueden superarse mediante el
ascetismo. Este ascetismo debe practicarse mientras no ocasione problemas. Este
es el significado.
Los mantras
y las escrituras se refieren a los himnos de Puruṣa, Rudramandala, Brahmana y otros de los Vedas, o al Brahma-parayana de los puranas.
Īśvara es el Maestro
Supremo, el Excelso a quien se ofrecen todos los frutos de las acciones. Por
tanto, las acciones deben efectuarse sin apego a sus frutos. Tal como se dice
en el Bhagavad Gītā, “solo debes preocuparte por las acciones y nunca
por sus frutos. Que tu motivo no sea el fruto de las acciones. Tampoco debes
apegarte a la inacción” (Bhagavad Gītā
II.47).
Śaṅkara
Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)
Ahora comienza la segunda parte, sobre las acciones. Para
(lograr) la soledad trascendental (kaivalya), la acción es la visión correcta.
Las acciones en yoga lo son, sencillamente, para lograr la visión correcta.
Como esta parte trata principalmente sobre ellas, se denomina "la parte de
las acciones". Así, la tercera parte, que trata principalmente del
esplendor que acompaña a quien se ha dedicado a la práctica de las acciones, se
denomina "parte del esplendor". La cuarta parte, que trata
principalmente de la soledad trascendental lograda por quien se ha desapegado
de todos los poderes y esplendores yóguicos con total renunciación, se denomina
"la parte de la soledad trascendental". La primera parte, que explicó
principalmente el samādhi, se denominó
"la parte del samādhi".
La enseñanza de las acciones para una visión correcta al
inicio de esta parte, muestra su conexión con la primera. Allí se estableció el
yoga de la mente ya concentrada (samāhita), y aquí se
muestra cómo la mente extravertida, por medio de tapas, etc, puede tornarse firme en yoga.
Tapas y los otros
conforman el yoga de la acción, pues los tres son acciones.
Tapas consiste en
ayunos como kricchra y cāndrāyāna y en
resistencia a los pares de opuestos, como calor y frío; el estudio de sí mismo
consiste en repetir OM y en purificarse con escrituras sobre liberación (mokṣaśāstra), como los Upaniṣads; la devoción al ser
supremo consiste en dedicarle todas las acciones, o también, en no perseguir
sus frutos dedicándoselos a él.
Se dice que "en una persona sin tapas
el
yoga no se realiza". El yoga no lo logrará aquel que se dedique a mimar
(excesivamente) el cuerpo preocupándose (nada mas que) por cuestiones
corporales y cuyo único objetivo es evitar incomodidades al cuerpo, sentidos y
mente, con los cuales se identifica.
Vijñāna
Bhikṣu — Yoga-Vārttika (1525-1580)
En el primer capítulo se menciona el yoga en relación al
practicante avanzado que ya ha estabilizado su mente, centrando la práctica en
dos medios, es decir, abhyāsa (meditación
constante) y vairāgya (desapego), y
desechando otras técnicas del yoga como el kriya
yoga
o yoga de la acción.
De esta forma, se cita en el Asvamdehaparva del Mahabharata
(Mbh. Asva. 23.16) -- “Quien se halla estabilizado en Brahman, libre de votos y ritos y se
ha convertido en uno con Brahman,
es conocido como brahmacari mientras
permanece en este mundo” De forma similar, en el Garuda Purana se dice. “las posturas, el lugar y otras
indicaciones similares son reglas secundarias que no llevan a la perfección en
el yoga, puesto que Sisupal
logró la liberación mediante abhyāsa y la
realización de su innata naturaleza (smarana)”.
No todo el mundo perfecciona estos dos medios fácilmente.
Por otra parte, para quienes buscan el yoga y tienen un citta activo y extrovertido, este sūtra menciona medios graduales.
La diferencia en los medios se debe a los distintos tipos
de aspirantes, tal como se menciona en Puranas
como el Garuda Purana: “karma y jñāna se aconsejan
para quienes desean alcanzar el yoga. Jñāna y
renunciación se aconsejan como los mejores medios para quienes se hallan en la
cima“. La renunciación se refiere a las actividades externas. También se
menciona en el Bhagavad Gītā
(6.3): “se aconseja la acción como el medio mejor para el meditador que
desea alcanzar el estado de yoga; el signo característico del yogui que ha
alcanzado dicho estado es su habilidad para residir permenentemente en él”. En
este estado, los medios tienen como objetivo el yoga.
Tapaḥ-svādhyāya-īśvarapraņidhānāni
kriyāyogaḥ, dado que son medios para el yoga, son yoga. El análisis
del término compuesto kriyayoga es yoga que
es acción. Significa que la ascesis es yoga. Bhaktiyoga en forma de devoción a īśvara también ha
sido incluido en kriyayoga.Por otro
lado, en el Bhagavat Purana(11.20.6)
se afirma: “hay tres tipos de yoga: devoción, conocimiento y acción” Solo se
habla de estos tres como yoga porque son los medios para el yoga.
De estos tres, el yoga del conocimiento es de la naturaleza
de dhāranā, dhyāna y samādhi, tal como se han
explicado en el capítulo primero. Se tratarán en detalle más adelante. Vyāsa comenta que el yoga no
puede lograrse sin ascesis, lo cual es yoga de la acción y tiene entre sus
medios yama, niyama y otros que se verán más tarde. Los
tres medios se han indicado con la ascesis para resaltar que el yoga es posible
si perseveramos en ellos. No obstante, se explican los tres.
Vyāsa dice que el
yoga no puede lograrse sin ascesis y a través de este medio las impresiones
subliminales acumuladas desde tiempos inmemoriales son debilitadas. Sin
embargo, se menciona el ascetismo y se advierte que solo ha de practicarse el
ascetismo que no oscurece la claridad mental.
Hay que practicar aquello que elimina los vṛttis impuros y ofrecer todas las acciones
rituales y mundanas a parameśvara, es decir, al
ser interior. Tal como se explica en el Gītā:
“todo lo que hagas, todo lo que comas, todos los rituales que efectúes,
cualquier cosa que des, cualquier ascetismo que practiques, hazlo como un
ofrecimiento hacia mi”. Este ofrecimiento se ha explicado en los textos
sagrados como “cualquier acción, buena o mala, tanto con deseo como sin deseo,
la efectúo por ti y te la ofrezco a ti”.
Este pensamiento de “la efectúo por ti”, en si mismo, es
renunciación. En este caso, se efectúa por el ser interior y no por las
escrituras, las cuales no fomentan las acciones negativas. Con relación a esto,
hay también una excelente cita sobre los ofrecimientos en el Kurma Purana (3.15): “lo que se va a
ofrecer ha sido dado por Brahman,
se ha dado como un ofrecimiento a Brahman,
el ofrecimiento es la acción y sólo actúa Brahman — este ofrecimiento a Brahman es mencionado por los sabios que conocen la verdad”.
Esto también se discute en el Kurma Purana: “la mejor ofrenda a Brahman es la renuncia a los frutos de la acción ante parameśvara”. Considerar a īśvara como el real beneficiado de los
frutos de la acción, es la renuncia a dichos frutos.
Esto puede comprenderse también a partir de afirmaciones
como “sólo īśvara es quien se
beneficia de los ascetismos” (B.G.
5.29). También: “todos los actos que se efectúen deben ofrecerse al
supremo Narayana” (Bhagavat Purana 11.2.36).
Aunque los sacrificios se ofrezcan a Indra, etc, realmente se ofrecen al
ser interior representado como Indra.
Por tanto, la ofrenda es realmente al ser interior.
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