Yoga Sūtras
Aforismos
sobre Yoga de Patañjali
Samādhi Pāda
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Pāda
Actualizado: 05/05/09
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
dṛśyānāṃ
tu guṇānāṃ svarūpa-bhedāvadhāraṇārtham
idam ārabhyate—
El siguiente sūtra se establece para determinar
las diferentes formas de los guṇas que conforman
“lo visto”.
—No se deben confundir los cuatro “niveles” en que se
manifiestan los guṇas
con las series ontogenéticas. Parece que el modelo de cuatro niveles de Patañjali es una visión estructural
del universo constituido por los constituyentes primarios (guṇas), y esto no explica el proceso
evolutivo real en el que las categorías ónticas del individuo (tattvas) emergen del fundamento
material. De hecho, Patañjali
no se refiere a la evolución de los tattvas en absoluto y solo menciona de pasada las categorías
emergentes de la existencia, tales como los elementos, los sentidos y la mente.
El término buddhi
parece que se utiliza solo en el sentido de “cognición”. Ahāṃkara (lit. “hacedor”) es
reemplazado probablemente por asmitā (lit. “soy-dad”) y, de forma significativa, los tanmātras no son mencionados en
ninguṇa parte (Feuerstein, Georg "The Philosophy of Classical
Yoga").
ivze;aivze;il¼maÇail¼ain gu[pvaRi[.19.
viśeṣāviśeṣa-liṅga-mātrāliṅgāni
guṇa-parvāṇi ||19||
los guṇas se manifiestan en cuatro niveles: aliṅga, liṅgamātra,
aviśeṣa y viśeṣa
guṇa-parvāṇi
los guṇas se articulan en:
viśeṣa-aviśeṣa-liṅga-mātra-aliṅgāni
lo indeterminado, la primera determinación, lo sutil y lo
concreto
|
Vyaas Houston |
Las fases de los guṇas–fuerzas
primarias de la creación, son lo particularizado (visible), lo
imparticularizado (atómico), el liṅga–el único designado (la
primera manifestación) y el aliṅga–lo inmanifestado (prakṛti-la materia primera) |
|
Georg Feuerstein |
Los niveles de los constituyentes (guṇas)
[de la Naturaleza] son lo Particularizado, lo Imparticularizado, lo Diferenciado
y lo Indiferenciado |
|
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
Lo distinto, lo indistinto, lo
designado y lo inmanifiesto son las divisiones de los guṇas |
|
P. V.
Karambelkar |
Las sucesivas etapas de desarrollo, claramente
separadas una de otra, de los (tres) guṇas son viśeṣa
(particularizado), aviśeṣa (no particularizado), liṅga
(mera forma simbólica) (y) aliṅga (lo carente de símbolos) |
|
James
Haughton Woods |
[Las formas] particularizada e
imparticularizada, lo resoluble solo [en la materia primera] y la
irresoluble-materia-primera —son las divisiones de los aspectos (guṇas) |
|
Pandit
Usharbudh Arya |
Lo particularizado, lo
imparticularizado, el único designado y la materia sin designar son los
segmentos de los guṇas |
Vocabulario
viśeṣa-:
1) particular,
determinado, concreto, diferenciado, manifestado; 2) actualización evolutiva terciaria a partir de aviśeṣa, compuesta de manas, los diez indriyas y los cinco bhūtas.
aviśeṣa-: 1) indistinto; inconcreto, indiferenciado o sutil; 2)
actualización evolutiva secundaria a partir de liṅgamātra, compuesta de asmitāmātra y los cinco tanmātras; 3) contrario de viśeṣa.
liṅga-: signo, marca,
característica, carácter, lo móvil, lo diferenciado.
mātra-: 1) solamente, nada mas que,
2) puro, neto.
liṅgamātra-: lo que se mueve o
diferencia, lo específico; 1) actualización
evolutiva primaria a partir de aliṅga, compuesta por el
principio general de individualidad, es decir, la pura conciencia de existencia
(asmitāmātra), identificable con el intelecto (buddhi).
aliṅga (aliṅgāni): (n, nom, pl)
indiferenciado, no designado, ausencia de marcas definidas; 1) indeterminado, sin marcas, es
decir, carente de signos distintivos; 2) se identifica con la fuente de la
manifestación (pradhāna), la materia primordial (prakṛti), la “sustancia” permanente (dharmin) en todas las cosas y lo inmanifestado (avyakta).
guṇa-: constituyente primario, cada uno de los tres elementos
fundamentales de la materia (prakṛti).
parvan (parvāṇi): (n, nom, pl) divisiones, articulaciones, niveles, secciones.
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
tatrākāśa-vāyv-agny-udaka-bhūmayo
bhūtāni śabda-sparśa-rūpa-rasa-gandha-tanmātrāṇām
aviśeṣāṇāṃ viśeṣāḥ |
De estos (cuatro), espacio, aire, fuego, agua y tierra, son
las (modificaciones) concretas (bhūtas) de las potencialidades (sutiles)
(tanmātras), (es decir)
del sonido, tacto, forma, gusto y olfato (respectivamente).
tathā
śrotra-tvak-cakṣur-jihvā-ghrāṇāni buddhīndriyāṇi
| vāk-pāṇi-pāda-pāyūpasthāni karmendriyāṇi
| ekādaśaṃ manaḥ sarvārtham | ity etāny asmitā-lakṣaṇasyāviśeṣasya
viśeṣāḥ |
De forma similar, los órganos de conocimiento son: orejas,
piel, ojos, lengua y nariz; y los relacionados con la acción son: voz, manos,
pies, ano y genitales. La onceava (modificación concreta) es la mente
multi-objetiva (sarvārtha). Estas son las (modificaciones) concretas (viśeṣas) (que
derivan) de la conciencia sutil de existencia individual (asmitā).
guṇānām
eṣa ṣoḍaśako viśeṣa-pariṇāmaḥ
|
Estas son las dieciséis modificaciones concretas (viśeṣas) de los guṇas.
ṣaḍ
aviśeṣāḥ | tad yathā—śabda-tanmātraṃ,
sparśa-tanmātraṃ, rūpa-tanmātraṃ, rasa-tanmātraṃ,
gandha-tanmātraṃ cety
eka-dvi-tri-catuṣ-pañca-lakṣaṇāḥ śabdādayaḥ
pañcāviśeṣāḥ, ṣaṣṭhaś cāviśeṣo’smitā-mātra
iti |
Las (modificaciones) no específicas (aviśeṣas) son seis: los
cinco elementos potenciales (tanmātras) de sonido, tacto, forma,
gusto, olfato, que tienen respectivamente una, dos, tres, cuatro y cinco
características concretas, y la sexta (modificación no específica), la
conciencia de existencia individual (asmitāmātra).
ete
sattā-mātrasyātmano mahataḥ ṣad-aviśeṣa-pariṇāmāḥ
| yat tat param aviśeṣebhyo liṅga-mātraṃ
mahat-tattvaṃ tasminn ete, sattā-mātre mahaty ātmany
avasthāya vivṛddhi-kāṣṭhām anubhavanti |
Lo que se halla por encima de las (modificaciones) no específicas
es el substratum de (todo lo que soporta) características (liṅgamātra), el gran
principio (mahattattva), la esencia
pura (sattāmātra). Estas
(modificaciones no específicas), experimentan (así) el límite de su desarrollo.
pratisaṃmṛjyamānāś
ca tasminn eva sattā-mātre mahaty ātmany avasthāya yat tan
niḥsattā-sattaṃ niḥsadasan-nirasad-avyaktam
aliṅgaṃ pradhānaṃ tat pratiyantīti |
Y (siguiendo con) el proceso inverso (de disolución), con
origen en ese gran principio (sí mismo), en la esencia pura, se disuelven en la
inconcebible causa primera (pradhāna), en lo indeterminado (aliṅga), en lo cual
ha desaparecido la existencia y la inexistencia (niḥsattāsattam), lo real y
lo irreal (niḥsadasat).
eṣa
teṣāṃ liṅga-mātraḥ pariṇāmaḥ
| niḥsattā’sattaṃ cāliṅga-pariṇāma iti |
Lo indeterminado es (la primera) transformación de estos (guṇas) en forma
desnuda, y sus propias transformaciones sin forma no tienen ni ser ni no ser.
—La palabra guṇa en
la metafísica del sāṃkhyayoga
se
identifica con la última e irreducible realidad del cosmos manifiesto y puede
decirse que se asemeja a la energía cuántica de los modernos físicos nucleares.
Se trata de los constituyentes primarios de todos los fenómenos materiales y
mentales. Pueden considerarse como tres fases dentro del mismo campo homogéneo
del universo las cuales, con su mezcla, producen toda la estructura del cosmos
(Feuerstein, George "Textbook of Yoga").
—La dinámica de la evolución cósmica o creación se debe a la
tensión inherente en la esencia inmanifestada del mundo, que puede comprenderse
como un vasto campo de energía universal estructurado en tres diferentes
potencialidades de energía conocidas como guṇas. De la misma forma que hoy en día existe la tendencia de
reducir todos los fenómenos de forma analítica a átomos, también el yogui
considera que la totalidad del mundo es la manifestación de tres tipos de
fuerzas que constituyen el campo de energía de prakṛti. Aunque las intuiciones de los actuales físicos nucleares
pueden ayudarnos a comprender mejor esta difícil noción yóguica, sin embargo no
hay que caer en el error de identificar los guṇas con nuestros átomos o con partículas subatómicas. Estos
dos conceptos son análogos, no homólogos. Otro error común es considerar los guṇas como “ingredientes” o “partes”
de prakṛti. Puesto que se afirma
claramente que son aliṅga,
tienen que ser indivisibles. Los guṇas son prakṛti (Feuerstein, Georg "The Yoga-Sūtra of
Patañjali").
—Los guṇas
pueden
ser contemplados como los últimos bloques de construcción de los fenómenos
mentales y materiales en toda su integridad. No se trata simplemente de
cualidades o propiedades, sino de entidades reales y, como tales, no distintas
del mundo mismo. Son los átomos indivisibles de todo lo que hay, a excepción
del si-mismo-esencial (puruṣa), que es por definición nirguṇa. Los
guṇas son
la base de toda apariencia y el fundamento material en su forma noumenal
(Feuerstein, Georg "The Philosophy of Classical Yoga").
—La palabra guṇa
ofrece, según Dasgupta, tres
interpretaciones: (i) son las entidades que con sus varias modificaciones se
manifiestan a si mismas como "cualidades"; (ii) son como
"ataduras", pues por ellas el alma se encadena como si fuera materia
y pensamiento; (iii) son "no-primario", como cosas de importancia
secundaria porque, aunque permanecen indestructibles, continuamente sufren
modificaciones y cambios por sus mutuos agrupamientos y reagrupamientos y no
son primaria e inalterablemente constantes como el alma (Moreno Lara, Xavier
"El Yoga clásico").
aliṅgāvasthāyāṃ
na puruṣārtho hetuḥ | nāliṅgāvasthāyām
ādau puruṣārthatā kāraṇaṃ bhavatīti
|
El estado indeterminado no cumple ningún objetivo para puruṣa; pues en ese
estado no se sabe que puruṣa es su causa.
na
tasyāḥ puruṣārthatā kāraṇaṃ bhavati
|
Por tanto, que puruṣa tenga un objetivo no es su
causa.
nāsau
puruṣārtha-kṛteti nityākhyāyate |
Por tal motivo (lo indeterminado) se considera como eterno.
trayāṇāṃ
tv avasthā-viśeṣāṇām ādau puruṣārthatā
kāraṇaṃ bhavati |
Pero los tres estados determinados están causados en
dependencia de puruṣa.
sa
cārtho hetur nimittaṃ kāraṇaṃ bhavatīty anityākhyāyate
|
Estos estados se consideran impermanentes, al ser sus objetos
y actuar como causa eficiente (nimitta).
guṇās
tu sarva-dharmānupātino na pratyastamayante nopajāyante |
Pero los guṇas, conformando todas las
cualidades, ni perecen ni son producidas.
vyaktibhir
evātītān āgata-vyayāgamavatībhir guṇānvayinībhir
upajananāpāya-dharmakā iva pratyavabhāsante |
Las manifestaciones pasadas y futuras, en continuo devenir,
que acompañan a los guṇas, les hacen aparecer como poseedores de propiedades, como
algo que ha sido ocasionado y que, al final, perecerá.
yathā
devadatto daridrāti |
Es como cuando se dice: "!Devadatta se
empobrece!".
kasmāt?
yato’sya mriyante gāva iti | gavām eva maraṇāt tasya
daridratā na svarūpahānād iti samaḥ samādhiḥ
|
¿Porqué? “Porque sus vacas están muriendo”. Es únicamente a
raíz de la muerte de las vacas que el se empobrece, y no a que haya padecido
pérdida alguṇa él mismo; esto se aplica de forma paralela.
liṅga-mātram
aliṅgasya pratyāsannaṃ, tatra
tat-saṃsṛṣṭaṃ vivicyate kramānativṛtteḥ
|
Lo determinado (liṅgamātra) sigue a lo
indeterminado (aliṅga), y sus diferenciaciones no se apartan de la secuencia en
desarrollo.
tathā
ṣaḍ aviśeṣā liṅga-mātre
saṃsṛṣṭā vivicyante | pariṇāma-krama-niyamāt
|
De igual forma, las seis (modificaciones) sutiles existen en
lo determinado y se diferencian fuera de él (del gran principio), sujetas a la
correspondiente secuencia de cambio;
—La multitud de fenómenos, ya pertenezcan a la dimensión
sutil o a la realidad visible de la naturaleza, se entienden como
transformaciones reales (parināma) de un único principio que se encuentra mas allá del
universo conocido, entrelazado por el espacio y el tiempo. Este punto de vista
tiene el nombre técnico de prakṛti—parināmavāda.
Se vincula a una teoría concreta de causación, según la cual el efecto ya
existe en su causa, también conocida como doctrina satkārya, que tiene su paralelismo
actual en las teorías sobre potencialidades y estructuras profundas (Feuerstein,
Georg "The Yoga-Sūtra of Patañjali") (IV.12).
tathā
teṣv aviśeṣeṣu bhūtendriyāṇi
saṃsṛṣṭāni vivicyante |
asimismo, de éstas, se forman los elementos y órganos de
los sentidos,
tathā
coktaṃ purastāt |
tal como se ha explicado.
—Los viśeṣas son substancias que se han especializado al máximo con
objeto de permitir la evolución de substancias con otro grado de existencia
completamente distinto. Con ellos se finaliza toda emanación. Los aviśeṣas o emanaciones ligeramente
especializadas son aquellas que siendo ellas mismas emanaciones permiten otras
emanaciones de si mismas. Por tanto, mahat, ahaṃkāra
y los cinco tanmātras
son emanaciones, además de fuente de otras emanaciones. Mahat, sin embargo, aunque sin duda
es aviśeṣa, se denomina también con el
nombre técnico de liṅga
o signo, pues a partir del estado de mahat, se puede inferir prakṛti, de quien ha emanado. Prakṛti, sin embargo, que no ha emanado de otro estado, se
denomina aliṅga
o lo que no es un signo para la existencia de cualquier otro estado anterior.
En cierto sentido, todas las emanaciones pueden denominarse liṅgas o estados de existencia que
permiten inferir directamente las causas a partir de las cuales han emanado.
Así, los cinco elementos groseros pueden denominarse los liṅga de los tanmātras, éstos del ego, y éste de mahat. Pero el término técnico liṅga se reserva para mahat, a partir del cual se puede
inferir aliṅga
o prakṛti. Esta prakṛti, por tanto, es un estado
eterno que en si mismo no es una emanación de algo sino la base y fuente de
cualquier otra emanación. Buddhi se denomina de distintas formas: mahat, asmitāmātra, manas, sattva, buddhi y liṅga, de acuerdo a los aspectos
desde los cuales se considere este estado. Mahat es el objeto más universal que se puede concebir y la fuente
común de la cual surge todo lo demás (Dasgupta,
Surendranath “Yoga as Philosophy and Religion”, pag 41-42, 51).
—A partir de lo “inmanifiesto” emerge el puro
“diferenciador”, o liṅgamātra,
como primer principio cósmico o nivel de existencia manifiesta. Este es el
nivel de la manifestación cósmica previo a la mezcla de objetos específicos. Vyāsa lo identifica con el “gran
principio” (mahattattva),
cuya naturaleza es “esencia pura” (sattāmātra). Vācaspati
Misra también se refiere al liṅgamātra como al “gran principio”. A continuación de liṅgamātra se halla lo “no
particularizado” (aviśeṣa)
compuesto de seis categorías, es decir, de cinco elementos sutiles o
potenciales (tanmātras,
lit. “sólo eso”) y el principio de individualidad (asmitāmātra) o pura “soy-dad”. Mientras
que, en un contexto cosmológico, liṅgamātra es una categoría de la cual nada puede afirmarse excepto
que existe —el primer signo que proporciona prakṛti de su existencia— asmitāmātra, en palabras de G. Koelman,
“diferencia y pluraliza lo indeterminado y el principio universal de esencia
pura (sattāmātra) en numerosos centros de
referencia y fuentes de iniciativa”. Koelman continúa: “estos centros de
referencia constituyen, por decirlo
así, distintos núcleos dentro de prakṛti, de tal forma que surgen diferentes suposiciones,
subjetivizaciones o numéricamente distintas unidades de centralización
adaptadas a las necesidades de cada si-mismo concreto. Esta suposición es lo
suficientemente estable como para ser considerada una entidad substancial, un tattva o dravya. Asmitāmātra es el principio y agente que
despliega el substrato primario entre sujeto y objetos en forma de linea
bifurcada de desarrollo y trasformación. Se corresponde con la noción de ahāṃkara (“hacedor” o sentimiento de si
mismo) de Īśvara
Kṛṣṇa. El autor del Yuktidīpikā afirma equivocadamente que Patañjali no considera ahāṃkara como un principio aparte y lo
incluye en mahat.
Igual que con el principio sāṃkhya
de ahāṃkara, asmitāmātra produce los mundos objetivo y subjetivo.
Es el pozo común de todos los si-mismos empíricos individualizados el cual, de
acuerdo con el sistema sāṃkhya, es el diferenciador cósmico entre sujeto y objeto; ahāṃkara es la conciencia de sí mismo (abhimāna) que da lugar al sentimiento
humano de “yo soy” (Witcher,
Ian "The Integrity of the Yoga
Darshana", pag. 66-67).
—A partir de asmitāmātra (“individuación”), que sigue a mahat, se desarrolla el mundo
objetivo y subjetivo (cf. SK 24). Asmitāmatra es el principio que diferencia
la unidad cósmica (mahat o buddhi, donde se origina la aflicción
de asmitā) distinguiendo entre el sujeto
que capta y el objeto captado. Mahat
es el principio cósmico de unificación, de pura esencia cósmica (sattāmātra). S. Chennakesavan observa: “Mahat (el Grande, o buddhi) es el último límite, en orden
ascendente, hasta el cual se diferencia lo objetivo de lo subjetivo. O, en
otras palabras, en este estado de evolución (creación) aún no han emergido los
aspectos objetivo y subjetivo de la experiencia”... Asmitāmātra (ahaṃkāra) lo experimento como mi ego,
la conciencia individual y personal creada (nirmānacitta), cuando me identifico con
ella. Este modificado y egoísta sentido de si mismo puede disolverse o purificarse
a través del Yoga en su fuente cósmica, mahat, donde la comprensión de la mismidad se transforma y
expande en “soy-dad” cósmica. A esta experiencia se refiere el YS
I.17 con el asmitāsamādhi (Witcher, Ian "The Integrity of the Yoga Darshana",
pag. 70-71).
—Aliṅga es la esencia del universo
primordial, lo cual es pura potencialidad. Liṅgamātra se
refiere al primer principio "nacido", también conocido como asmitāmātra o
"personalidad" en el contexto psicológico. De él evolucionan las
cinco clases de finas estructuras (tanmātra), las cuales producen a su vez
once tipos de sentidos, por un lado, y cinco clases de elementos (bhūta),
por otro (Feuerstein, George "Textbook of Yoga").
—De forma general, los Yoga-Sūtra distinguen cuatro fases o
niveles principales de existencia: (i) aliṅga (lo indeterminado): la esencia trascendental del mundo,
que es un estado de pura potencialidad, denominado también pradhāna (lit. “base, cimiento,
fundación”); (ii) liṅgamātra (lo determinado): la primera manifestación del mundo; (iii)
aviśeṣa (lo sutil): la segunda
manifestación, emergiendo de lo determinado y comprendiendo las categorías de asmitāmātra (conciencia de individualidad)
y los cinco tanmātra
(potencias sensoriales); (iv) viśeṣa (lo concreto): la
manifestación tercera, evolucionando desde lo inconcreto y comprendiendo las
categorías de manas
(intelecto), órganos de los sentidos (indriya) y los cinco elementos materiales (bhūta). Mientras que los tres
primeros niveles constituyen la dimensión sutil (sūkṣma) de la naturaleza, el último
nivel es el día a día de la realidad empírica (Feuerstein, Georg "The
Yoga-Sūtra of Patañjali").
—Liṅga o cuerpo sutil, se compone de
los trece instrumentos de conocimiento (karmendriya, buddhendriya, manas, ahāṃkara y buddhi) mas
los cinco elementos o tanmātras. Liṅga es un cuerpo trascendente que carga con el peso de las
acciones realizadas y vagabundea a través de sucesivas existencias tomando
distintos cuerpos sólidos (sthūladeha) (Font, J.G. "Dioses,
ideas y símbolos de la India").
—El liṅgaśarīra, sūkṣmaśarīra o
cuerpo sutil, se identifica con la suma de vijñānamayakośa
(envoltura de la conciencia), manomayakośa (envoltura de la mente) y prānamayakośa (envoltura
de la energía). Es el órgano mental formado por: (i) bāhyakārana, órgano
mental exterior o sensibilidad, dividido a su vez en indriyas, u órganos
de los sentidos, y tanmātras, u objetos suprasensibles; (ii) antaḥkaraṇa, órgano
mental interior compuesto de manas, ahāṃkara y buddhi,
según el sāṃkhya; de manas, ahāṃkara, buddhi y citta,
según el vedānta; y de citta,
según el Yoga (Ballesteros Arránz, Ernesto "Antahkārana").
—Los elementos diferenciados (viśeṣas,
totalmente modificados) son los últimos elementos de la evolución primaria,
incapaces de dar origen a otros principios básicos. Son dieciséis: los cinco
elementos groseros, los diez sentidos y la mente. Los indiferenciados (aviśeṣas,
levemente modificados), aún siendo el resultado de una evolución anterior,
tienen capacidad de dar origen a otros principios. Son seis: el ego y los cinco
elementos sutiles. Mas allá de los elementos diferenciados e indiferenciados
encontramos a buddhi. En realidad, buddhi es la primera evolución de la materia
y, a su vez, madre de todos los desarrollos ulteriores y podría ser incluida en
la segunda categoría, pero se la denomina "el mero disoluble", señal
(liṅga) de
la entidad indisoluble. Ella se presenta, en tanto que la primera manifestación
de la evolución, como la prueba existencial de una entidad mas honda de la cual
procede, el signo de la naturaleza universal (prakṛti) en estado de equilibrio. Se
la llama disoluble también porque, permaneciendo en ella, a través de ella,
todos los elementos mencionados se disuelven en la fuente primaria de la cual
han brotado. La prakṛti primera no es señal de nadie, motivo por el cual es
denominada aliṅga. No siendo producida por ninguṇa causa superior, es
eterna, inmanifestada, esta mas allá de lo existente y lo no existente y, es
por eso, indisoluble. Los sentidos, la mente, nunca la percibirán directamente
y se podrá admitir su existencia tan solo por medio de la inferencia (Gardini,
Walter "Yoga clásico").
—Aliṅga se corresponde con el término sāṃkhya avyakta, o “lo indeterminado”, y puede describirse como una
“entidad genética no resuelta”. Su primera connotación es la “carencia de
marcas” o de forma menos precisa, la “asexualidad”. De esta causa última
fundamental (aliṅga)
deriva la primera evolución óntica de la serie, es decir, liṅgamātra o “lo determinado”. La segunda
parte de este interesante compuesto, mātra, se emplea generalmente en el sentido de “solo, nada mas”,
pero en el presente contexto filosófico debe asignarsele un significado mas
importante. En su utilización mas antigua, mātra significaba tanto “substancia” como “material”, y en los últimos
compuestos mas modernos, como liṅgamātra, asmitāmātra
o tanmātra, indudablemente se retiene
algo de su significado original. Entonces, ¿qué puede afirmarse del concepto liṅgamātra? Aunque no hay una definición
de este término en los yogasūtras y solo se cita una vez en este
aforismo, se puede inferir su significado con fiabilidad del contexto y de la
evidencia adicional de modelos ontológicos parecidos. Vyāsa lo identifica correctamente con “el gran principio” (mahāttattva) o la “simple esencia” (sattāmātra). Como fuente directa de todas
las diferenciaciones siguientes del mundo noumenal indeterminado, liṅgamātra no tiene mas que una única característica,
que es “existencia”. Poco mas puede decirse, sino que existe; es la existencia
indeterminada. El tercer nivel de los constituyentes primarios se conoce como aviśeṣa o “lo inconcreto o sutil”.
Este término se utiliza solo dos veces en los yogasūtras, una vez en el sentido general
de “indistinguible” (III.35) y aquí
en un sentido estrictamente técnico. De acuerdo con Vyāsa se trata de un término paragüas que comprende a asmitāmātra y a los cinco tanmātras. Asmitāmātra es el agente que divide el
substrato fundamental en sujetos y objetos, en forma de linea evolutiva
dividida. Asmitāmātra
es el principio “general” de individualización, mientras que asmitā denota la “conciencia de
existencia individual” particularizada. Por tanto, hay que distinguir entre la
estructura ontológica y el uso psicológico (funcional) de este importante
término. Asmitāmātra
solo aparece en IV.4, donde inequívocamente se refiere a la
fuente de las múltiples mentes individualizadas o nirmānacitta. Por otro lado, asmitā como función de la mente
fenomenal se menciona en II.3, II.6
y III.47;
y en I.17 como una variable concreta del énstasis
cognitivo (samādhi).
Aunque Patañjali solo dice que nirmānacitta se origina de asmitāmātra, se puede afirmar con seguridad que asmitāmātra también actúa como fuente de los
tanmātras, los elementos (bhūtas) y los sentidos (indriyas). El último guṇaparvan, el nivel de los fenómenos
concretos o viśeṣa,
forma la estructura superficial de prakṛti. Contrariamente a Īśvarakṛṣṇa, el autor de los yogasūtras no identifica aviśeṣa únicamente con los tanmātras y viśeṣa con los bhūtas, sino que incluye en la categoría de viśeṣa también a los indriyas. Esto se sugiere con la frase bhūteindriyātmaka (II.18),
y posiblemente también con el compuesto kāyaindriya (II.43). Tiene
probablemente el significado general de ser aquella capacidad mental que
organiza la entrada sensorial; es el factor sintetizador de la experiencia
captada por los indriyas y
que convierte las percepciones indeterminadas en una idea concreta. Esta
evolución sucesiva puede esquematizarse gráficamente como sigue:
|
|
aliṅga |
|
|
|
|
liṅgamātra |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
asmitāmātra |
|
estructura
profunda |
|
aviśeṣa |
|
|
|
|
|
5 tanmātras |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
manas |
|
|
viśeṣa |
|
|
estructura
superficial |
|
|
5 bhūtas |
10 indriyas |
|
|
|
Universo físico |
Universo psicológico |
|
(Feuerstein,
Georg "The Philosophy of Classical Yoga").
na viśeṣebhyaḥ paraṃ
tattvāntaram astīti viśeṣāṇāṃ
nāsti tattvāntara-pariṇāmaḥ |
No hay principios mas allá de los concretos. No hay más
cambio en otras entidades, mas allá de las concretas.
teṣāṃ
tu dharma-lakṣaṇāvasthā-pariṇāmā vyākhyāyiṣyante
||19||
Sus transformaciones en base a la forma constitutiva, las
características temporales y la situación se explicarán mas adelante (III.13).
Śaṅkara
Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)
(Justificación gramatical para la
lectura del sūtra en singular: viśeṣa—aviśeṣa—liṅgamātra—aliṅga—guṇa—pārvani).
Aliṅga es un término técnico para pradhāna, el cual no
camina hacia la disolución (na liṅgati, ver I.45,
increado) ni procede de algún otro sitio. Un nombre masculino, aliṅga, puede
correctamente derivar de su verbo (ling, ir), por extensión, en cualquier
otro verbo del grupo raíz, formando el nombre del agente al añadir una a. El nombre, consecuentemente, asume el
género apropiado (es decir, el masculino del agente). Liṅga (no de un
verbo, sino en el sentido convencional del término) sería neutro (no masculino,
como aquí) y apuntaría a un instrumento (no a un agente). Incluso podría ser
tomado como un adjetivo compuesto (bahuvrīhi), dando a entender que no existe
marca o indicación con la cual acceder a la percepción directa de lo que se
denomina pradhāna.
De esta forma, lo que particulariza y sus derivados, se
denomina pārvan, derivado (unādi, IV.112) de prā, llenar, pues así se cumple (pālayanti) el propósito
de puruṣa proporcionando
experiencia y trascendencia, o incluso por llevar a cabo (pūrayanti) sus propios
cambios. La raíz prā toma el
sufijo -an para formar
un nombre de agente (pārvan). La regla es que un nombre que no expresa acción y
termina en -n es neutro,
mientras que si expresa acción es de género común. Por ejemplo, merudṛsvan, uno que ha
visto a meru; puede estar
en el nominativo merudṛsvā o merudṛsvanī.
Así pues, existe otra interpretación del sūtra: “los guṇas actuantes son
concretos y no concretos, con características (liṅga) y sin
características (liṅga)”.
El espacio esta basado en el elemento sutil (tanmātra) del sonido;
el aire en el del tacto, caracterizado por el sonido y la sensación táctil; el
fuego esta basado en el elemento sutil de la forma, y se caracteriza por el
sonido, tacto y forma. El agua se basa en el elemento sutil del gusto, y se
caracteriza por sonido, tacto, forma y gusto. La tierra se basa en el elemento
sutil del olor y se caracteriza por los cinco: sonido, tacto, forma, gusto y
olor.
Estos elementos son particularizaciones de los elementos
sutiles no particularizados, y poseen varias cualidades: paz, violencia,
embotamiento.
Los elementos sutiles no están particularizados porque no
tienen dichas cualidades. El oído, la piel, el ojo, la lengua y la nariz son
los órganos mentales de los sentidos (buddhendriya) dirigidos hacia las ideas en
formación (buddhi) procedentes
de objetos como el sonido; sus existencias se infieren a partir de sus
respectivos objetos. Voz, manos y pies, órganos de excreción y de generación,
se consideran como agentes de acciones tales como el habla.
La conciencia de existencia es el sentimiento de ser uno
mismo, la idea "yo soy".
Vacíos de forma (liṅgamātra, literalmente "lo que
va") es la primera forma del sin forma, pradhāna, como la
semilla al germinar.
Ni ser ni no ser es como decir: ya determinado, ya
indeterminado.
No existente-no-existente significa que tiene existencia
solo como un ligero desarrollo a partir de lo inmanifestado.
Existente-no-existente se refiere al Gran Principio, el cual es ambos:
existente y no existente, en los sentidos anteriores. Lo inmanifestado, carente
de cualidades, es sin embargo no existente-no-existente.
Los tres estados diferenciados son: el determinado, el
indeterminado y el puro ser.
Objeción: si todo es un efecto de pradhāna, ¿porqué no
se produce directamente lo determinado y lo indeterminado (y no únicamente
después del Gran Principio)?
Respuesta: la forma desnuda esta próxima a lo
informe, igual que la raíz esta próxima a la semilla, y es la raíz la que
primero se forma y diferencia de todo. Así, aquí el Gran Principio toma forma
en pradhāna, donde se
encontraba inmerso, y se diferencia manifestándose el primero, antes de las
otras particularizaciones que son mas lejanas.
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