Yoga Sūtras
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sobre Yoga de Patañjali
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Actualizado: 01/08/09
mEÈyaid;u blain.23.
maitryādiṣu
balāni ||23||
efectuando saṃyama
sobre la amistad y otras cualidades similares, se logra reforzar la cualidad
correspondiente
maitrī-ādiṣu
sobre la amistad
y otras,
balāṇi
su refuerzo
|
Vyaas Houston |
(Mediante saṃyama)
en la amistad, etc. – poderes (I.33) |
|
Georg Feuerstein |
[A través de la práctica de la restricción] sobre [las virtudes
de] amistad y otras, [adquiere varios] reforzamientos (bala). |
|
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
(Mediante saṃyama)
en la amistad y otras, (los correspondientes) poderes |
|
P. V.
Karambelkar |
(Efectuando saṃyama)
en la amistad, etc. (resultan diferentes) poderes |
|
James
Haughton Woods |
[Como resultado de la restricción] sobre la amistad y
otros [sentimientos, surgen] poderes [de amistad] |
|
51. Phulgenda Sinha |
Mediante la práctica de Saṃyama en la amistad,
se gana en fortaleza |
Vocabulario
maitrī-: simpatía, amabilidad,
cordialidad, benevolencia, amistad.
ādi (ādiṣu): (m, loc,
pl) 1) en estos
y otros similares; 2) sobre los primeros.
bala (balāṇi): (n,
nom, pl)
poderes,
fuerzas, vigores.
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
maitrī-karuṇā-muditeti
tisro bhāvanāḥ | tatra bhūteṣu sukhiteṣu maitrīṃ
bhāvayitvā karuṇā-balaṃ labhate |
Amistad, compasión y alegría son las tres cualidades (I.33). De éstas,
quien (mediante el control mental) siente amistad hacia los seres felices
obtiene el poder de la amistad;
duḥkhiteṣu karuṇām bhāvayitvā
karuṇābalam labhate |
quien (mediante el control mental) siente compasión hacia
los que sufren obtiene el poder de la compasión;
puṇya-śīleṣu
muditāṃ bhāvayitvā muditā-balaṃ labhate |
quien (mediante el control mental) siente alegría hacia aquellos
de conducta virtuosa obtiene el poder de la alegría.
bhāvanātaḥ
samādhir yaḥ sa saṃyamaḥ | tato balāny abandhya-vīryāṇi
jāyante |
El samādhi que resulta de
la contemplación de estas sensaciones (bhāvanā) es saṃyama; de él surgen poderes de ilimitada
energía.
pāpa-śīleṣūpekṣā
na tu bhāvanā |
La ecuanimidad frente a los malvados no es un objeto de
concentración.
tataś ca tasyāṃ
nāsti samādhir ity ato na balam upekṣātas tatra
saṃyamābhāvād iti ||23||
No hay por tanto ningún samādhi asociado a él
y, en consecuencia, no se menciona poder alguno respecto a la indiferencia,
pues no hay saṃyama en ella.
—Del sūtra se infiere que los cuatro brahmavihāra del sūtra
I.33
pueden ser objeto de saṃyama, y en cualquier caso el yogui
adquiere los respectivos poderes. No obstante, Vyāsa piensa que upekṣa no
es apropiado aquí (Feuerstein, George “Encyclopedic Dictionary of Yoga”).
—Vyāsa no
incluye en los sentimientos que son objeto de concentración, —como hacen con
mayor acierto Bōja y otros— la indiferencia hacia
los que obran el mal, porque “no puede decirse que sea un sentimiento”
(Gardini, Walter “Los poderes paranormales en el Yoga clásico y en el
cristianismo”).
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