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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: 01/08/09

 

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

 

tasya viṣaya-viśeṣa upakṣipyate—

A continuación se describen los aspectos concretos de los objetos (de éste conocimiento).

 

jaitl][dezErNytanvCDedaÄuLyyaeStt> àitpiÄ>.53.

jāti-lakṣaṇa-deśair anyatā’navacchedāt tulyayos tataḥ pratipattiḥ ||53||

de ahí, de la sabiduría nacida del discernimiento entre un instante y su sucesión, se deriva el conocimiento de la diferencia entre objetos similares, ya que su diferencia no es discernible por medio del condicionamiento externo, las características sujetas al paso del tiempo y la posición en el espacio

 

tataḥ

de ahí,

pratipattiḥ

conocimiento

tulyayoḥ

entre similares,

anyatā-anavacchedāt

ya que su diferencia no es discernible

jāti-lakṣaṇa-deśaiḥ

por medio del condicionamiento externo, las características y la posición

 

Vyaas Houston

De éste, la constatación de la diferencia entre similares (no distinguibles normalmente), debido a no estar restringido en su diferencia por medio de categoría, potencial y posición

Georg Feuerstein

Entonces [surge para él] la conciencia de [la diferencia entre] similares que normalmente no pueden distinguirse debido a la indeterminación en su distinción por especies, apariencia y posición

Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj

De ahí, hay constatación de dos cosas que son similares, debido a que no están limitadas (separadas) por diferencias de nacimiento, designación y lugar

P. V. Karambelkar

De éste (del saṃyama recomendado en el sūtra precedente, III.52, o del vivekaja-jñāna que surge de él) (se vuelve posible) el conocimiento de la distinción entre dos cosas muy similares, que parecen idénticas puesto que no pueden diferenciarse por (los medios usuales de) sus especies, (especiales) características y lugares

James Haughton Woods

Como resultado de ésto surge el más profundo conocimiento de dos cosas similares que no pueden diferenciarse por razón de especie, marca característica o punto del espacio

81. Phulgenda Sinha

De ello (del saṃyama sobre el período de tiempo más diminuto) el practicante adquier conocimiento para distinguir entre cosas idénticas que no pueden diferenciarse sobre la base de clase, lugar de origen  o características

 

Vocabulario

 

jāti-: nacimiento, producción; 1) entorno social determinado, clase social; 2) especie, clase, categoría de existencia o vida; 3) representa los condicionamientos externos, lo que vincula a una persona con un ambiente determinado.

lakṣaṇa-: característica, marca, símbolo; 1) modo de existencia específica de un objeto, 2) característica particular sujeta al paso del tiempo, 3) aparición en el tiempo.

deśa (deśaiḥ): (m, ins, pl) mediante el lugar, posición, región, espacio o punto.

anyatā-: “otroidad”, diferencia, distinción.

anavaccheda (anavacchedāt): (m, abl, sg) puesto que no esta limitado, condicionado o particularizado.

tulya (tulyayoḥ): (m, gen, du) de comparables, de similares.

tad (tataḥ): (indecl) en consecuencia, de esta forma, de ahí, desde allí, desde entonces, por eso, por lo tanto, por consiguiente, así, como, igual que.

pratipatti (pratipattiḥ): (f, nom, sg) obtención, ganancia, conocimiento, percepción, constatación.

 

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

 

tulyayosr deśa-lakṣaṇa-sārūpye jāti-bhedo’nyatāyā hetur gaur iyaṃ baḍaveyam iti |

Si dos objetos se asemejan en su localización espacial y en sus características temporales, los distinguiremos mediante la diferencia en su condicionamiento externo, como por ejemplo: “esto es una vaca y esto otro es una yegua”.

 

tulya-deśa-jātīyatve lakṣaṇam anyatva-karaṃ—kālākṣī gauḥ, svastimatī gaur iti |

Cuando los condicionamientos externos y su localización espacial son los mismos, se diferencian por sus características (lakṣaṇa): “esta vaca posee ojos negros y aquella otra manchas en la piel”.

 

dvayor āmalakayor jāti-lakṣaṇa-sārūpyād deśa-bhedo’nyatva-karaḥ—idaṃ pūrvam idam uttaram iti |

En el caso de dos frutos iguales, con el mismo condicionamiento externo y las mismas características, se pueden diferenciar por su distinta posición: “éste es el de delante y aquél el de detrás”.

 

yadā tu pūrvam āmalakam anya-vyagrasya jñātur uttara-deśa upāvartyate, tadā tulya-deśatve pūrvam etad uttaram etad iti pravibhāgānupapattiḥ |

Pero si el fruto de delante se traslada a la posición de atrás mientras el observador esta distraído con otra cosa, entonces no se puede determinar correctamente cual es cual;

 

asandigdhena ca tattva-jñānena bhavitavyam ity ata idam uktaṃ tataḥ pratipattir vivekaja-jñānād iti |

tal discriminación debería efectuarse por medio de un infalible conocimiento de la verdad, y así se ha establecido (en este sūtra): de ahí —es decir, del conocimiento que nace de la discriminación— se deriva el conocimiento correcto (de los dos frutos).

 

kathaṃ? pūrvāmalaka-sahakṣaṇo deśa uttarāmalaka-saha-kṣaṇa-deśād bhinnaḥ | te cāmalake sva-deśa-kṣaṇānubhava-bhinne |

¿Cómo (es posible conocer su diferenciación)? Su posición en el momento de encontrarse delante es distinta de su posición cuando se encuentra detrás. Los dos frutos son distintos en base a sus respectivas experiencias en sus localizaciones instantáneas.

 

anya-deśa-kṣaṇānubhavas tu tayor anyatve hetur iti |

La diferencia entre ellos se basa en estas distintas experiencias en sus localizaciones instantáneas.

 

etena dṛṣṭāntena paramāṇos tulya-jāti-lakṣaṇa-deśasya pūrva-paramāṇu-deśa-saha-lakṣaṇa-sākṣātkaraṇād uttarasya paramāṇos tad-deśānupapattāv uttarasya tad-deśānubhavo bhinnaḥ sahakṣaṇa-bhedāt tayor īśvarasya yogino’nyatva-pratyayo bhavatīti |

Este ejemplo ilustra como un yogui experto puede, a partir de la diferencia entre sus distintas localizaciones instantáneas, obtener la idea de diferencia incluso entre dos átomos, a partir de la percepción directa (sākṣātkaraṇa) de la localización instantánea del átomo de delante, aunque sea idéntico en condicionamiento externo y características temporales al otro átomo; cuando el de atrás se coloca en la posición delantera, experimenta esta (nueva) posición en un momento distinto. En el caso del Ser Supremo y el yogui, el conocimiento de la distinción (entre dos átomos) surge a partir de la diferencia entre instantes.

—Si dos cosas son exactamente similares y ocupan el mismo lugar, tienen que aparecer y desaparecer alternadamente en esa posición y, en tales circunstancias, el factor tiempo es lo único que puede diferenciarlas. Habría que someterlas a un análisis de tiempo con un poder separador mayor que la frecuencia con que ellas se reemplazan en la misma posición. Pero esta frecuencia tiene un límite, que es la frecuencia con que los “momentos” se suceden uno a otro. Por tanto, el que pueda trascender el proceso del tiempo, debería estar en situación de distinguir entre dos cosas que estén en esas condiciones (Taimni, I.K. “La ciencia de la Yoga”).

 

apare tu varṇayanti—ye’ntyā viśeṣās te’nyatā-pratyayaṃ kurvantīti | tatrāpi deśa-lakṣaṇa-bhedo mūrti-vyavadhi-jāti-bhedaś cānyatva-hetuḥ |

En este punto, sin embargo, hay otros (vaiśeṣikas) que mantienen que la idea de distinción se efectúa en último caso en base a sus particularidades concretas. Son distinciones de localización y características, y distinciones de forma, distancia y clase lo que causa la diferencia.

 

kṣaṇa-bhedas tu yogi-buddhi-gamya eveti | ata uktaṃ «mūrti-vyavadhi-jāti-bhedābhāvān nāsti mūla-pṛthaktvaṃ» iti vārṣagaṇyaḥ ||53||

Al respecto, Vārṣagaṇya dice: “dado que no existe diferencia de forma o distancia en la causa primera, no existen distinciones en el fundamento”.

 

Śaṅkara Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)

 

Hay quienes mantienen que son los mínimos detalles, los átomos, quienes marcan efectivamente la distinción, de tal forma que el saṃyama en los instantes y sus sucesiones resulta irrelevante. Igual que los pormenores que forman una jarra establecen la idea de su diferencia (con otras jarras), de la misma forma, son los detalles entre los diminutos átomos los que proporcionan la idea de su existencia y la idea de diferencia respecto a aquello en lo que se encuentran (āśraya).

Al respecto, se dice: lo que causa la diferencia son las distinciones en la localización y las características, así como en la forma, distancia y clase. Esto se establece en realidad respecto a los objetos físicos (visibles), pues, desde luego, los diminutos átomos se encuentran en constante cambio. Si la última partícula fuese estable, la diferencia podría determinarse, pero esto no podría aplicarse a los objetos en continuo movimiento.

Cuando el átomo de delante cambia a la posición de atrás, y el de atrás a la de delante, los detalles últimos no son entonces fijos, por lo que el conocimiento de la distinción entre ellos (entre los átomos) no podría alcanzarse en base a su conocimiento. Entonces, necesariamente, el conocimiento de la diferencia esta producido solo por saṃyama sobre el instante y su sucesión. Se afirma que los diminutos átomos no son entidades permanentes y de ahí que la discriminación entre instantes solo pueda ser deducida por la mente del yogui.

Se demuestra la realidad de la transitoriedad de los átomos citando la opinión de otro ācārya. Proponer una pluralidad de pradhāna, uno para cada campo de conocedor (kṣetrajñā), en base a que deberían existir numerosas pradhāna separadas para que cada una fuese el objeto de un único puruṣa, sería contrario a la razón puesto que no podría existir diferencia en forma, distancia o clase.

Así, no puede suponerse ninguna separatividad ni incluso a nivel del último átomo. De esto, la conclusión es: una única raíz. Pues no es correcto que las distinciones entre átomos sean constantes, ya que tienen formas, colores, etc, por lo que solo pueden ser pasajeras, como en una jarra.

 

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