Yoga Sūtras
Aforismos
sobre Yoga de Patañjali
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Actualizado: 01/08/09
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
tasya viṣaya-viśeṣa
upakṣipyate—
A
continuación se describen los aspectos concretos de los objetos (de éste
conocimiento).
jaitl][dezErNytanvCDedaÄuLyyaeStt> àitpiÄ>.53.
jāti-lakṣaṇa-deśair
anyatā’navacchedāt tulyayos tataḥ pratipattiḥ ||53||
de ahí, de la
sabiduría nacida del discernimiento entre un instante y su sucesión, se deriva
el conocimiento de la diferencia entre objetos similares, ya que su diferencia
no es discernible por medio del condicionamiento externo, las características
sujetas al paso del tiempo y la posición en el espacio
tataḥ
de ahí,
pratipattiḥ
conocimiento
tulyayoḥ
entre similares,
anyatā-anavacchedāt
ya que su
diferencia no es discernible
jāti-lakṣaṇa-deśaiḥ
por medio del condicionamiento
externo, las características y la posición
|
Vyaas
Houston |
De éste, la constatación de la diferencia entre similares (no distinguibles normalmente), debido a no estar restringido en su diferencia por medio de categoría, potencial y posición |
|
Georg
Feuerstein |
Entonces [surge para él] la conciencia de [la diferencia entre] similares que normalmente no pueden distinguirse debido a la indeterminación en su distinción por especies, apariencia y posición |
|
Christopher
Chapple y Yogi Ananda Viraj |
De ahí, hay constatación de dos cosas que son similares, debido a que no están limitadas (separadas) por diferencias de nacimiento, designación y lugar |
|
P. V. Karambelkar |
De éste (del saṃyama recomendado en el sūtra precedente, III.52, o del vivekaja-jñāna que surge de él) (se vuelve posible) el conocimiento de la distinción entre dos cosas muy similares, que parecen idénticas puesto que no pueden diferenciarse por (los medios usuales de) sus especies, (especiales) características y lugares |
|
James Haughton Woods |
Como resultado de ésto surge el más profundo conocimiento de dos cosas similares que no pueden diferenciarse por razón de especie, marca característica o punto del espacio |
|
81. Phulgenda
Sinha |
De ello (del saṃyama sobre el período de tiempo más diminuto) el practicante adquier conocimiento para distinguir entre cosas idénticas que no pueden diferenciarse sobre la base de clase, lugar de origen o características |
Vocabulario
jāti-:
nacimiento,
producción; 1) entorno social determinado, clase social; 2) especie, clase, categoría
de existencia o vida; 3) representa los condicionamientos externos, lo que
vincula a una persona con un ambiente determinado.
lakṣaṇa-:
característica, marca, símbolo; 1) modo de existencia específica de un objeto, 2)
característica particular sujeta al paso del tiempo, 3) aparición en el tiempo.
deśa (deśaiḥ): (m, ins, pl) mediante
el lugar,
posición, región, espacio o punto.
anyatā-: “otroidad”,
diferencia, distinción.
anavaccheda (anavacchedāt):
(m, abl, sg) puesto que no esta limitado, condicionado o
particularizado.
tulya
(tulyayoḥ): (m,
gen, du) de comparables, de similares.
tad (tataḥ):
(indecl) en
consecuencia, de esta forma, de ahí, desde allí, desde entonces, por eso, por
lo tanto, por consiguiente, así, como, igual que.
pratipatti (pratipattiḥ):
(f, nom, sg) obtención, ganancia, conocimiento, percepción, constatación.
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
tulyayosr
deśa-lakṣaṇa-sārūpye jāti-bhedo’nyatāyā
hetur gaur iyaṃ baḍaveyam iti |
Si dos objetos se asemejan en su localización espacial y en
sus características temporales, los distinguiremos mediante la diferencia en su
condicionamiento externo, como por ejemplo: “esto es una vaca y esto otro es
una yegua”.
tulya-deśa-jātīyatve
lakṣaṇam anyatva-karaṃ—kālākṣī
gauḥ, svastimatī gaur iti |
Cuando los condicionamientos externos y su localización
espacial son los mismos, se diferencian por sus características (lakṣaṇa): “esta vaca
posee ojos negros y aquella otra manchas en la piel”.
dvayor
āmalakayor jāti-lakṣaṇa-sārūpyād deśa-bhedo’nyatva-karaḥ—idaṃ
pūrvam idam uttaram iti |
En el caso de dos frutos iguales, con el mismo condicionamiento
externo y las mismas características, se pueden diferenciar por su distinta
posición: “éste es el de delante y aquél el de detrás”.
yadā
tu pūrvam āmalakam anya-vyagrasya jñātur uttara-deśa upāvartyate,
tadā tulya-deśatve pūrvam etad uttaram etad iti pravibhāgānupapattiḥ
|
Pero si el fruto de delante se traslada a la posición de
atrás mientras el observador esta distraído con otra cosa, entonces no se puede
determinar correctamente cual es cual;
asandigdhena
ca tattva-jñānena bhavitavyam ity ata idam uktaṃ tataḥ
pratipattir vivekaja-jñānād iti |
tal discriminación debería efectuarse por medio de un
infalible conocimiento de la verdad, y así se ha establecido (en este sūtra): de ahí —es decir, del
conocimiento que nace de la discriminación— se deriva el conocimiento correcto
(de los dos frutos).
kathaṃ?
pūrvāmalaka-sahakṣaṇo deśa uttarāmalaka-saha-kṣaṇa-deśād
bhinnaḥ | te cāmalake sva-deśa-kṣaṇānubhava-bhinne
|
¿Cómo (es posible conocer su diferenciación)? Su posición en
el momento de encontrarse delante es distinta de su posición cuando se
encuentra detrás. Los dos frutos son distintos en base a sus respectivas
experiencias en sus localizaciones instantáneas.
anya-deśa-kṣaṇānubhavas
tu tayor anyatve hetur iti |
La diferencia entre ellos se basa en estas distintas
experiencias en sus localizaciones instantáneas.
etena
dṛṣṭāntena paramāṇos tulya-jāti-lakṣaṇa-deśasya
pūrva-paramāṇu-deśa-saha-lakṣaṇa-sākṣātkaraṇād
uttarasya paramāṇos tad-deśānupapattāv uttarasya
tad-deśānubhavo bhinnaḥ sahakṣaṇa-bhedāt tayor
īśvarasya yogino’nyatva-pratyayo bhavatīti |
Este ejemplo ilustra como un yogui experto puede, a partir
de la diferencia entre sus distintas localizaciones instantáneas, obtener la
idea de diferencia incluso entre dos átomos, a partir de la percepción directa
(sākṣātkaraṇa) de la
localización instantánea del átomo de delante, aunque sea idéntico en
condicionamiento externo y características temporales al otro átomo; cuando el de
atrás se coloca en la posición delantera, experimenta esta (nueva) posición en
un momento distinto. En el caso del Ser Supremo y el yogui, el conocimiento de
la distinción (entre dos átomos) surge a partir de la diferencia entre
instantes.
—Si dos cosas son exactamente similares y ocupan el mismo
lugar, tienen que aparecer y desaparecer alternadamente en esa posición y, en
tales circunstancias, el factor tiempo es lo único que puede diferenciarlas.
Habría que someterlas a un análisis de tiempo con un poder separador mayor que
la frecuencia con que ellas se reemplazan en la misma posición. Pero esta
frecuencia tiene un límite, que es la frecuencia con que los “momentos” se
suceden uno a otro. Por tanto, el que pueda trascender el proceso del tiempo,
debería estar en situación de distinguir entre dos cosas que estén en esas
condiciones (Taimni, I.K. “La ciencia de la Yoga”).
apare
tu varṇayanti—ye’ntyā viśeṣās te’nyatā-pratyayaṃ
kurvantīti | tatrāpi deśa-lakṣaṇa-bhedo mūrti-vyavadhi-jāti-bhedaś
cānyatva-hetuḥ |
En este punto, sin embargo, hay otros (vaiśeṣikas) que
mantienen que la idea de distinción se efectúa en último caso en base a sus
particularidades concretas. Son distinciones de localización y características,
y distinciones de forma, distancia y clase lo que causa la diferencia.
kṣaṇa-bhedas tu yogi-buddhi-gamya
eveti | ata uktaṃ— «mūrti-vyavadhi-jāti-bhedābhāvān
nāsti mūla-pṛthaktvaṃ» iti
vārṣagaṇyaḥ ||53||
Al respecto, Vārṣagaṇya
dice: “dado que no existe diferencia de forma o distancia en la causa primera,
no existen distinciones en el fundamento”.
Śaṅkara
Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)
Hay quienes mantienen que son los mínimos detalles, los átomos,
quienes marcan efectivamente la distinción, de tal forma que el saṃyama en los instantes y sus sucesiones resulta irrelevante.
Igual que los pormenores que forman una jarra establecen la idea de su
diferencia (con otras jarras), de la misma forma, son los detalles entre los
diminutos átomos los que proporcionan la idea de su existencia y la idea de
diferencia respecto a aquello en lo que se encuentran (āśraya).
Al respecto, se dice: lo que causa la diferencia son las
distinciones en la localización y las características, así como en la forma,
distancia y clase. Esto se establece en realidad respecto a los objetos físicos
(visibles), pues, desde luego, los diminutos átomos se encuentran en constante
cambio. Si la última partícula fuese estable, la diferencia podría determinarse,
pero esto no podría aplicarse a los objetos en continuo movimiento.
Cuando el átomo de delante cambia a la posición de atrás, y
el de atrás a la de delante, los detalles últimos no son entonces fijos, por lo
que el conocimiento de la distinción entre ellos (entre los átomos) no podría
alcanzarse en base a su conocimiento. Entonces, necesariamente, el conocimiento
de la diferencia esta producido solo por saṃyama sobre el
instante y su sucesión. Se afirma que los diminutos átomos no son entidades
permanentes y de ahí que la discriminación entre instantes solo pueda ser
deducida por la mente del yogui.
Se demuestra la realidad de la transitoriedad de los átomos
citando la opinión de otro ācārya. Proponer una
pluralidad de pradhāna, uno para cada
campo de conocedor (kṣetrajñā), en base a
que deberían existir numerosas pradhāna separadas
para que cada una fuese el objeto de un único puruṣa, sería contrario a la razón puesto que no podría existir
diferencia en forma, distancia o clase.
Así, no puede suponerse ninguna separatividad ni incluso a
nivel del último átomo. De esto, la conclusión es: una única raíz. Pues no es
correcto que las distinciones entre átomos sean constantes, ya que tienen
formas, colores, etc, por lo que solo pueden ser pasajeras, como en una jarra.
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