Yoga Sūtras
Aforismos
sobre Yoga de Patañjali
Samādhi Pāda
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| Vibhūti Pāda
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Pāda
Actualizado: 28/03/09
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
tad-avasthe cetasi
viṣayābhāvād buddhi-bodhātmā puruṣaḥ
kiṃ-svabhāvaḥ? iti—
Cuando la
mente se encuentra en tal estado, debido a la ausencia de objetos, ¿cuál es la
naturaleza de puruṣa, el conocedor de la función
intelectiva (buddhibodhātmam)?
tda Ôòu> Svêpe=vSwanm!.3.
tadā draṣṭuḥ svarūpe’vasthānam
||3||
entonces, en el estado de yoga, se produce el establecimiento de
draṣṭā en si mismo
tadā
entonces,
avasthānam
el establecimiento
draṣṭuḥ
de “lo-que-observa”
svarūpe
en su propia naturaleza
|
Vyaas Houston |
Entonces, la permanencia del veedor
(draṣṭṛ) en (su) propia naturaleza (svarūpa) |
|
Georg Feuerstein |
Entonces el Veedor [es decir, el Sí-mismo
transcendental] permanece en [su] forma esencial |
|
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
Entonces hay permanencia en la
propia forma del veedor |
|
P. V.
Karambelkar |
Entonces el veedor restablecerá su
propia forma |
|
James
Haughton Woods |
Entonces el Veedor [es decir, el
Sí-mismo] permanece en si mismo |
|
Pandit
Usharbudh Arya |
Entonces (con la disolución de los vṛttis) el veedor descansa en su
propia naturaleza |
|
Fernando Tola y Carmen Dragonetti |
Entonces (se produce) el
establecimiento del veedor (draṣṭṛ) en su propia
naturaleza |
Vocabulario
tadā: (indecl.)
entonces, en ese caso, en ese momento, de esta forma, de acuerdo a algo, además;
1) hace referencia a algo anteriormente citado.
—Dado que el aforismo
precedente no habla de la restricción de toda actividad de la conciencia, la
palabra “entonces” (tada) no
puede hacer referencia a la condición de vṛttinirodha. Pues el sí mismo no se revela en su
propia esencia como conciencia pura hasta que toda la actividad de la
conciencia (no solo las fluctuaciones) se suspende por completo (Feuerstein,
Georg “The Yoga-Sūtra of Patañjali”).
draṣṭṛ
(draṣṭuḥ): (m, gen, sg) del espectador, del
observador; 1) propio del sujeto o conocedor que recibe las impresiones; 2)
propio del “si-mismo-esencial” (puruṣa), de la
auténtica naturaleza o naturaleza humana esencial (ātman), de la
conciencia-energía o poder que subyace a la conciencia (citiśakti) o del ser interior (adhyātma).
—El veedor es el puruṣa. En rigor el término “veedor” solo puede emplearse
respecto del puruṣa,
antes de su aislamiento. Una vez producido el aislamiento sólo puede emplearse
el término “puruṣa”
(Tola
y Dragonetti, “Yogasutras de Patañjali”, pag 86).
—Draṣṭā es
el ser interior. La palabra draṣṭā
procede de la raiz
dṛś —ver, percibir, observar,
contemplar. El uso de esta raiz revela dos aspectos de nosotros mismos
interrelacionados: (1) una dimensión interior que es absoluta (draṣṭā), llena de conocimiento y
beatitud, que percibe y experimenta. (2) un nivel relativamente externo que se
manifiesta como cuerpo, mente y psique (dṛśyam)
(Bouanchaud,
Bernard “The essence of Yoga”).
svarūpa (svarūpe): (n, loc, sg)
en la identidad, esencia, forma o condición propia.
avasthāna (avasthānam): (n, nom, sg)
residencia, permanencia; 1) estar o permanecer aparte de algo o de una
situación anterior; 2) aparecer, mostrarse.
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
svarūpa-pratiṣṭhā
tadānīṃ citi-śaktir yathā kaivalye |
Entonces, la conciencia-energía (citiṣakti) queda establecida
en su naturaleza esencial, igual que en el estado de soledad trascendental (kaivalya).
—Vyāsa refiere implícitamente el término tadā, “entonces”, a la etapa de represión absoluta y total en
que se produce el aislamiento, a pesar de que en su comentario al sūtra
I.2 considera que la represión a que se refiere el sūtra
I.2 comprende no solo la represión total sino también la
represión parcial (Tola y Dragonetti, “Yogasutras de Patañjali”, pag 45).
—Estrictamente hablando, el veedor siempre “reside” en su
auténtica naturaleza, pero cuando se silencia la mente el espíritu “se muestra”
en su auténtica naturaleza ante la mente. Mediante la liberación trascendental,
es decir, cuando ha desaparecido el cuerpo-mente (según la metafísica dualista
de Patañjali), el veedor “reside”,
igual que siempre lo ha hecho, en la máxima pureza, no cubierto por la
naturaleza (prakṛti).
Mientras exista en alguna medida identificación con el cuerpo-mente (de nuevo, según
la metafísica dualista ) el espíritu “se muestra” como el veedor, es decir, el
testigo de todo. Por ello, actualmente, traduzco avasthāna (“estado, condición, manifestación”), como “se muestra,
aparece”, a fin de justificar el hecho de que el espíritu (puruṣa)
siempre se encuentra “en verdad” o “realmente” libre del mundo en todos sus
estados y aspectos. En los estados mentales de extrema tranquilidad (como en la
meditación profunda), podemos captar un reflejo del espíritu. Esta experiencia
sugiere al experimentador que el espíritu es un (o el) testigo, denominado aquí
veedor (draṣtri).
Esta apariencia es lo que, según creo, Patañjali
trató de enseñar con la palabra avasthāna. En
el sutra
I.4 Patañjali
contrasta svarūpa (literalmente
“su propia forma”, esencia, estado natural) con sarūpya, que he traducido como “conformidad”. Específicamente, si
no se capta un reflejo del espíritu a través de la meditación profunda, se
experimenta el espíritu como mostrándose conforme a las fluctuaciones mentales.
Por tanto, este es otro tipo de avasthāna, es
decir, la apariencia de “conformidad con las fluctuaciones” (vṛttisarūpya).
Esto último es lo que nos hace creer que somos nuestros pensamientos,
emociones, cuerpo, etc. (Feuerstein,
Georg –Konchog- http://www.yrec.info/posts683-45.html)
vyutthāna-citte tu sati tathāpi bhavantī na tathā
||3||
Sin embargo, en el estado mental ordinario, (la
conciencia-energía) no aparece como se describe aquí, aunque su estado real sea
(ciertamente) así. (El porqué es así se explicará en el siguiente sūtra).
Śaṅkara
Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)
Puruṣa (lo que observa) es el conocedor de la función intelectiva
(buddhibodhātmam), en el
sentido de que es consciente de las transformaciones de buddhi en las distintas formas de los
procesos mentales. La naturaleza de puruṣa es simple conciencia de esas
transformaciones; en este caso, el ser consciente no es distinto de la
conciencia misma. Si el ser consciente fuera distinto de la propia conciencia,
sería cambiante y no podría ser el mero testigo de los objetos que se
manifiestan ante él.
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