Yoga Sūtras
Aforismos
sobre Yoga de Patañjali
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Pāda
Actualizado: 28/03/09
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tat-paraṃ puruṣa-khyāter
guṇa-vaitṛṣṇyam ||16||
superior al vairāgya es el vaitṛṣṇa
con respecto a los guṇas del objeto de
contemplación, a causa de la visión del puruṣa
tat-paraṃ
superior a aquél
guṇa-vaitṛṣṇyam
es la completa indiferencia ante los elementos fundamentales,
puruṣa-khyāteḥ
a raíz de la visión del “si-mismo-esencial”
|
Vyaas Houston |
El
más elevado (vairāgya-no-apego)
es el no-apego a los guṇas (fuerzas primarias de la creación)
debido a la identidad con el puruṣa-el
sí-mismo |
|
Georg Feuerstein |
La
más elevada [forma] de ésta
[ausencia de
pasión] es la carencia de deseo por los constituyentes (guṇas) [de la Naturaleza],
[que es producto] de la visión del Si-mismo (puruṣa). |
|
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
La
más elevada (ausencia de pasión) –carencia de deseo por los guṇas– [procede] del
discernimiento de puruṣa |
|
P. V.
Karambelkar |
Este
(se convierte en) el más elevado en la realización de puruṣa (principio, cuando existe) completa ausencia de
deseo por los (tres) guṇas |
|
James
Haughton Woods |
Esta
[ausencia de pasión] es la más elevada cuando el discernimiento del Si-mismo obtiene
como resultado la ausencia de deseo por las cualidades [y no solo por los
objetos] |
|
Pandit
Usharbudh Arya |
Esa
ausencia de pasión es del tipo más elevado, trascendente, supremo, cuando
esta libre de toda ansia por los atributos, guṇas, que surgen a través de la
realización del si mismo espiritual, puruṣa |
|
Fernando Tola y Carmen Dragonetti |
Superior
a aquél (=al vairāgya) es la
indiferencia (vaitṛṣṇya)
por los guṇas a raíz del conocimiento (khyāti) del espíritu (puruṣa) |
Vocabulario
tad (tat): (n, nom, sg) este, ese, aquel.
para (paraṃ): (n, nom, sg)
supremo, superior, profundo, elevado; 1) otro, diferente, siguiente; 2) indica la
idea de ir mas allá.
tatpara (tatparaṃ): (comp)
superior al anterior, el que le sigue.
puruṣa-: el sí-mismo-esencial; 1) se asimila al observador o sujeto
de las experiencias (dṛṣṭa), a la
auténtica naturaleza o naturaleza humana esencial (ātman), a la
conciencia-energía o poder que subyace a la conciencia (citiśakti) y al ser
interior (adhyātma); 2) lo que
permanece consciente reflejándose a si mismo (pratisaṃvedin) en
el intelecto (buddhi).
—Puruṣa es el sujeto del conocimiento. El puruṣa
encarnado en un individuo entra en contacto con el mundo material exterior, a
través de la mente y de sus funciones o procesos. El puruṣa
encarnado en el yoguin —como en todo hombre— es el “veedor” (dṛṣṭā). En
rigor, el término “veedor” sólo puede emplearse respecto del puruṣa, antes de su aislamiento. Una vez
producido el aislamiento sólo puede emplearse el término puruṣa (F.
Tola y C. Dragonetti “Yogasūtras de Patañjali”, pags. 44 y 86).
khyāti (khyāteḥ): (f, abl, sg) debido al discernimiento, mediante la visión, a
partir de contemplación, a raíz del conocimiento; 1) mediante la aceptación
permanente de la presencia o existencia de algo.
guṇa-: 1) constituyente primario, cada uno de los tres elementos
fundamentales de la materia (prakṛti).
vaitṛṣṇa
(vaitṛṣṇyam): (n, nom, sg) liberación del deseo; 1) irrelevancia, indiferencia; 2) supremo desapego; 3) forma reforzada
de vitṛṣṇa.
—Vaitṛṣṇā o vitṛṣṇā (no
sediento) es un sinónimo de vairāgya
(Feuerstein, George “Encyclopedic Dictionary of Yoga”).
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
dṛṣṭānuśravika-viṣaya-doṣa-darśī
viraktaḥ puruṣa-darśanābhyāsāt
tac-chuddhi-pravivekāpyāyita-buddhir guṇebhyo
vyaktāvyakta-dharmakebhyo virakta iti |
El que es consciente de la imperfección de la naturaleza de
los objetos vistos u oídos, se aleja de esos objetos, pero el que practica la
visión de puruṣa y mantiene su
intelecto tan puro y clarividente como él, se vuelve indiferente incluso a los guṇas en sus estados
manifiestos y ocultos.
—La tradición védica introduce
el concepto de cualidades constituyentes de la naturaleza (guṇa), definido y explicado en el Sāmkya Kārikā,
e ilustrado mediante una serie de ejemplos concretos en el Bhagavad Gītā.
La vida se manifiesta como la mezcla de tres cualidades fundamentales. Cada objeto,
cada temperamento, cada estado de ánimo en cada instante es una mezcla de estas
tres cualidades o atributos. Ningún objeto podría aparecer, por ejemplo, sin
mezcla de las cualidades de la naturaleza que se manifiesta como color,
densidad, peso y volumen (Bouanchaud, Bernard “The essence of Yoga”).
—El “conocimiento” a que se
refiere este texto es el estado en el cual el veedor, es decir el puruṣa, se
libera de todo lo que le es extraño, recobra su prístina y propia naturaleza, se aisla en sí mismo. Cuando
el puruṣa se ha establecido en su propia naturaleza y ha alcanzado el
aislamiento (kaivalya) frente a la materia, tanto el puruṣa como
la prakṛti
entran en un estado de mutua indiferencia: la materia deja de aparecer ante el puruṣa y el
puruṣa
carece de atracción por la materia, o lo que es lo mismo, por los guṇas que
lo constituyen —es como si uno no existiese para el otro (Tola y Dragonetti,
“Yogasutras de Patañjali” pag. 86-87).
—Esta “experiencia” no es de la naturaleza de lo que
ordinariamente se entiende como tal. Debido al radical dualismo entre el
si-mismo-esencial y el no-si-mismo-esencial (o prakṛti), como se concibe en yoga clásico, estrictamente hablando
no puede experimentarse al si-mismo-esencial en absoluto. Patañjali, sin embargo, hace
alguṇas estipulaciones que nos permiten hablar de “la visión del
sí-mismo-esencial” (puruṣakhyāti) o “la gnosis del
si-mismo-esencial” (puruṣajñāna)
(Feuerstein, Georg “The Philosophy of Classi vcal Yoga”).
—Praviveka quiere decir “la forma mas elevada de conocimiento”. Kaivalya no se logra únicamente a través de la simple detención de
los procesos mentales. Tal cesación, que normalmente se rompe por causas
naturales o por la actualización de impresiones latentes, se denomina estado de
liberación cuando permanece de forma continuada. Para lograr ese estado es
preciso el desapego, y para lograr el desapego se necesita alcanzar el
conocimiento de los principios constituyentes (puruṣa también es un principio). Tras el alejamiento de los
objetos gracias a vaśīkāra, se
debe practicar la concentración en el estado de cesación a través del
conocimiento de puruṣa.
Cuando comienza a aparecer el conocimiento sobre la naturaleza de puruṣa la
mente se libera de los pensamientos corrientes y se ocupa exclusivamente de
asuntos relacionados con la discriminación. Quienes se apartan de los objetos
externos mediante el desapego (vaśīkāra) y
se concentran en lo no manifestado o vacío como principio último no dándose
cuenta en ese momento de la distinción entre puruṣa y buddhi no siguen el camino correcto. Dado que
no han distinguido entre puruṣa y buddhi su estado de concentración no es completo y no puede
conducirles al estado final de nirodha o disolución final de la mente. Esto
se debe a que mientras su abnegación es total respecto a los objetos
manifiestos, resulta incompleta respecto a los no manifestados. Tal es la razón
por la cual surgen de nuevo a la vida y no se disuelven en prakṛti,
pues su conocimiento permanece aún incompleto. Renacen de nuevo a partir de esa
sutil semilla de ignorancia . Por eso el yogui practica vaśīkāra y, a
continuación, la contemplación de puruṣa que
le proporciona conocimiento sobre la diferencia (Hariharānanda Āranya,
Swami “Yoga philosophy of Patañjali”).
—El supremo desapego no es
resultado de una decisión, sino que surge de un estado místico. Las cualidades
del mundo exterior no desaparecen, pero pierden su poder de atracción. Este
elevado nivel de desapego extiende el dominio de los objetos vistos y oidos (I.15)
y contempla las cualidades constituyentes de la naturaleza como un todo. Para
tal nivel de desapego, la simple supresión del deseo no es suficiente. Tiene
que haber una ausencia de deseo por las cualidades o estados psicológicos de
inercia y actividad, e incluso por el estado de claridad. Tal desapego existe
en quien se ha revelado una presencia suprema. Esta presencia interna superior
hace que las manifestaciones mundanas sean muy relativas. La revelación del principio
espiritual es lo que conduce a la ausencia del deseo, y no al revés
(Bouanchaud, Bernard “The essence of Yoga”).
tad
dvayaṃ vairāgyam |
Por
tanto, hay dos tipos de desapego.
tatra
yad uttaraṃ taj jñāna-prasāda-mātraṃ,
Este último, que es el mas elevado, no es otra cosa que el
puro conocimiento.
—Paravairāgya o
renunciación superior, se refiere a la mas alta forma de desapego, definida
como la carencia de deseo por los constituyentes primarios (guṇas) de la naturaleza. Es un “no” final al mundo en su
totalidad. Al contrario del desapego ordinario, esta forma superior se consigue
solo tras la experiencia de la condición enstática (samādhi) (Feuerstein, George “Encyclopedic Dictionary of Yoga”).
—La indiferencia frente a los guṇas solo puede corresponder a aquel estado en que entra el puruṣa
frente a la materia en el momento del aislamiento (kaivalya)...y,...por tanto...es absurdo sostener que en ese estado
se de una conciencia de dominio de la mente, pues está vacía de todo (Tola y
Dragonetti, “Yogasutras de Patañjali”).
—Este sūtra señala que la indiferencia
frente a los guṇas
(componentes de la materia), a que llega el Espíritu mediante el yoga, es
superior al desapego. La indiferencia frente a los guṇas significa
el aislamiento del Espíritu frente a la materia y el conocimiento (experiencia
o vivencia) por parte de Él de que Él es diferente o diverso de ella. El vairāgya se
da en el ámbito empírico y antes de la liberación del Espíritu; la indiferencia
mencionada se da en el ámbito metafísico y después de la liberación (Tola y
Dragonetti, “La Filosofía Yoga”, pag.164).
yasyodaye
pratyudita-khyātir evaṃ manyate—prāptaṃ
prāpanīyaṃ, kṣīṇāḥ
kṣetavyāḥ kleśāḥ | chinnaḥ
śliṣṭa-parvā bhava-saṅkramaḥ,
yasyāvicchedāj janitvā mriyate | mṛtvā ca jāyata
iti |
Cuando surge este conocimiento, el yogui piensa: “lo que se
debe alcanzar ya se ha alcanzado; las causas de aflicción que deben ser
destruidas ya han sido destruidas; se ha roto la cadena continua del ciclo de los
seres, la esclavitud por la que los hombres nacen y mueren, y después de morir
vuelven a renacer”.
jñānasyaiva parākāṣṭhā vairāgyam |
El desapego es la culminación del conocimiento,
etasyaiva hi nāntarīyakaṃ kaivalyam iti ||16||
(Tal conocimiento) conduce inevitablemente al aislamiento
trascendental del observador (kaivalya).
—El apego es una función de buddhi o sentido interno. Por tanto, el desapego también es su
función. En pravṛtti o apego hallamos predilección,
mientras que en nivṛtti o desapego
hallamos distanciamiento o cesación. Buddhi se
denomina agryābuddhi (la
mas elevada forma del intelecto) cuando comprende puruṣa. En
el Katha Upanisad se puede leer: “la sutil mente
de los sabios comprende por medio de agryābuddhi”.
Cuando se adquiere este conocimiento, la mente satisfecha ya no siente
inclinación hacia prakṛti; por otro lado, se desarrolla el deseo de permanecer en
contemplación de si mismo, en paz permente. Surge entonces una completa
separación de los guṇas y
sus transformaciones. Paravairāgya (el mas alto desapego) resulta inseparable del auténtico
conocimiento de puruṣa.
Solo de esta forma se alcanza kaivalya o liberación (la absoluta
cesación de la mente) (Hariharānanda Āranya, Swami “Yoga philosophy
of Patañjali”).
—En la estrofa II.59 del Bhagavad-Gitā, el texto mas
popular sobre Yoga, se explica lo que significa este sūtra: “Los objetos de los sentidos
se apartan del ser encarnado (dehin) que se abstiene de alimentos, a excepción de su sabor (rasa). Pero
incluso el sabor desaparece para quien contempla lo Supremo”. Paravairāgya es, por tanto, un decidido No al mundo (prakṛti) como tal. No todo el mundo es
capaz de asumir esta negación radical (Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra
of Patañjali”).
Śaṅkara
Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)
Se considera este desapego como superior porque sobreviene
después del primero, porque su objeto y su causa son superiores al primero y
porque es el más próximo a la liberación.
Su causa es el conocimiento de puruṣa y su objeto
es superar incluso el deseo de los guṇas.
© Yogadarshana – Yoga y
Meditacion