Yoga Sūtras
Aforismos
sobre Yoga de Patañjali
Samādhi Pāda
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Pāda
Actualizado: 28/03/09
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tasya vācakaḥ praṇavaḥ ||27||
la expresión de īśvara es om
vācakaḥ
la expresión
tasya
de eso
praṇavaḥ
es la denominación mas elevada
|
Vyaas Houston |
La
expresión de eso (īśvara)
es OM |
|
Georg Feuerstein |
Su
símbolo es el “pronunciamiento” (praṇava) [es decir, la sílaba sagrada om]. |
|
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
Su expresión es el praṇava (OM) |
|
P. V.
Karambelkar |
Su manifestación (expresión) en
forma de sonido (y palabra) es el praṇava
(u oṃkāra) |
|
James
Haughton Woods |
La palabra que Lo expresa es la Sílaba-Mística |
|
Pandit
Usharbudh Arya |
La
palabra OM es Su denominador |
|
Fernando Tola y Carmen Dragonetti |
La
sílaba mística OM lo designa |
Vocabulario
tad (tasya): (m, gen, sg) de ello, de este,
su.
vācaka (vācakaḥ):
(m, nom, sg) expresión, símbolo, pronunciación.
praṇava (praṇavaḥ):
(m, nom, sg) pronunciamiento o denominación más
elevada; 1)
la máxima expresión o denominación de algo; 2) la sílaba sagrada “om”; 3)
frecuencia sonora de la creación que se escucha como un rumor interior
continuado.
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
vācya īśvaraḥ
praṇavasya |
Lo que expresa el praṇava (“om”) es el ser supremo (īśvara).
—Lo verdaderamente curioso e
interesante de este sūtra es que se identifique el praṇava “om” con īśvara,
porque en los vedas suele identificarse “om” con Brahman, el absoluto, que no es idéntico a īśvara. El hecho es que Śaṅkara
admite
que “om” es la expresión de īśvara y en
ningún momento del comentario habla de Brahman o ātmam, sino que se refiere a īśvara,
aunque en sūtras
anteriores ha distinguido īśvara de puruṣa, afirmando que es un tipo o especie de puruṣa. Existe aquí, por tanto, cierta confusión en el manejo de
estos conceptos fundamentales. Nos inclinamos a pensar que el vedānta y Śaṅkara aceptan el praṇava “om”
como expresión verbal de īśvara o de
mahāt, y no del propio Brahman, como afirman algunas Upaniṣads. “Om”
es ya una manifestación y, como tal, debe corresponderse con la manifestación
de Brahman, que es māyā (īśvara), y
no con el Brahman nirguṇa o no
manifestado, en sentido estricto (Ballesteros Arránz, Ernesto "Yogasutras
de Patañjali").
kim asya saṅketa-kṛtaṃ vācya-vācakatvam
atha pradīpa-prakāśavad avatsthitam iti |
¿El poder de expresión de esta sílaba “om” brota de su uso
tradicional o es algo consustancial, como la relación entre una lámpara y su
luz?
sthito’sya vācyasya vācakena
saha sambandhaḥ |
La relación entre lo que se quiere decir y el término
concreto se encuentra establecida de modo fijo y permanente.
saṅketas tv īśvarasya
sthitam evārtham abhinayati |
Pero su utilización convencional se dirige hacia lo que se
ha entendido (tradicionalmente) como el ser supremo.
yathāvasthitaḥ
pitā-putrayoḥ sambandhaḥ saṅketenāvadyotyate, ayam
asya pitā, ayam asya putra iti |
La relación entre padre e hijo también es una relación
natural (establecida antes que las palabras que la designan), pero se ilustra
con el uso convencional de estos términos, tal como "este es el padre de
este hombre, y este hombre es su hijo".
sargāntareṣv api
vācya-vācaka-śakty-apekṣas tathaiva saṅketaḥ
kriyate |
La convención del lenguaje se establece de acuerdo con la
relación entre la capacidad de expresión y la capacidad de ser expresado desde
el comienzo de cada período cósmico.
sampratipatti-nityatayā
nityaḥ śabdārtha-sambandha ity āgaminaḥ pratijānate
||27||
Las sabias escrituras afirman que la relación entre las
palabras y sus significados es permanente, en la medida en que es
permanentemente aceptada.
Śaṅkara
Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)
Pra significa
aquí prakarṣeṇa,
perfectamente. Nu (=nava) significa nuyate, ser alabado. El ser supremo es adorado
(praṇidhīyate) por sus
devotos por medio de esta sílaba sagrada. Se inclinan ante Él con esta palabra.
Mentalmente adoran (praṇidhā) al ser
supremo con esta palabra. (Esta última sílaba, dha,
es semejante a la sílaba final, va, de praṇava).
La devoción mental hacia lo conocido, como el sagrado monte
Meru o el dios Indra, se efectúa indirectamente y
solo con palabras. Lo que se expresa con la sílaba “om” es el ser supremo
mismo; el sonido de esta sílaba se identifica con su significado.
El término ava se
sobreentiende avati (lit. favorece), lo cual significa
que el ser supremo esta de acuerdo con esta expresión y este culto. Se excluyen
otros significados, como el de "protección". Él (īśvara) libera a sus devotos del saṃsāra y los dirige hacia el nirvana proporcionándoles
una dicha insuperable, y concediéndoles el samādhi que les lleva
hacia el mas alto conocimiento. Todos estos significados están relacionados con
el intenso amor del ser supremo.
El ser supremo concede su gracia cuando se le adora mentalmente
y de forma continua bajo el significado de esta sílaba, “om”.
Objeción: puesto que una palabra es algo
transitorio entonces, ¿cómo puede existir una relación permanente (entre una
palabra y su significado) si la palabra es pasajera?
Respuesta: en los casos de una prueba y lo
probado, los órganos sensibles y sus objetos, la acción y sus agentes, existe
una relación establecida permanentemente, aunque las cosas a las que se
refieran sean pasajeras o transitorias. De la misma forma, también aquí se trata
de una relación establecida de manera permanente, pues nunca experimenta
variación; "la convencionalidad del lenguaje se establece de acuerdo con
la relación entre la capacidad de expresión y la capacidad de ser expresado
desde el comienzo de cada período cósmico".
Del mismo modo que se crea la forma y el ojo, de acuerdo
con la capacidad para ser percibida y para percibir, así ocurre en este caso,
de modo que el uso convencional se establece con la capacidad de ser expresado
y de expresar.
Puesto que se acepta de forma invariable y existe un
vínculo creciente entre un objeto convencional y otro que se comprende en este
momento, dicha aceptación resulta permanente y no varía; como afirman las
escrituras (vedas), la relación entre la palabra y su
significado se fundamenta en esta aceptación.
En consecuencia, debe concluirse lo siguiente: la relación
(entre “om” y su significado, el ser supremo) se encuentra fijada
permanentemente, tanto desde el punto de vista conservador como desde cualquier
otro punto de vista, igual que la relación entre la palabra padre y la palabra
hijo, y se manifiesta mediante su uso convencional.
Si no hubiera una relación constante entre esta palabra y
lo que expresa, no sería cierto que en virtud del praṇava “om”, el ser supremo se presenta a
nosotros cara a cara. Del mismo modo que no sería adecuado emplear el fuego
como medio para cocinar si no hubiera una relación fija entre la carne cruda y
la cocida. Pero, puesto que existe una relación establecida permanentemente
entre ambos, resulta adecuado emplear “om” como medio para adorar a Dios, y ése
es el propósito final de este comentario.
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