Yoga Sūtras
Aforismos
sobre Yoga de Patañjali
Samādhi Pāda
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Pāda
Actualizado: 28/03/09
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
yasya cittasyāvasthitasyedaṃ
śāstreṇa parikarma nirdiśyate tat kathaṃ?
¿Cuáles son
los medios establecidos en las escrituras para purificar la mente?
mEÇIké[amuidtaepe]a[a<
suoÊ>opu{yapu{yiv;ya[aM-avnatiíÄàsadnm!.33.
maitrī-karuṇā-muditopekṣaṇāṃ
sukha-duḥkha-puṇyāpuṇya-viṣayāṇāṃ
bhāvanātaś citta-prasādanam ||33||
citta se pacifica
produciendo amistad, compasión, alegría
y ecuanimidad hacia
situaciones de felicidad, desgracia, mérito y demérito, respectivamente
citta-prasādanam
la pacificación de la mente
bhāvanātaḥ
mediante la producción
maitrī-karuṇā-muditā-upekṣāṇaṃ
de amistad,
compasión, alegría y ecuanimidad
sukha-duḥkha-puṇya-apuṇya-viṣayāṇāṃ
hacia felicidad, desgracia, mérito y demérito
|
Vyaas Houston |
La
clarificación de citta-la esfera de
la conciencia surge debido a la realización de la amistad con respecto a las
experiencias (viṣaya-objetos)
de felicidad, compasión con respecto al dolor, euforia con respecto a la virtud
y neutralidad con respecto a la no-virtud (negatividad) |
|
Georg Feuerstein |
La proyección de amistad, compasión, alegría
y ecuanimidad hacia las cosas —[sean]
alegres, dolorosas, meritorias o demeritorias— [conduce a] la pacificación de la conciencia |
|
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
La clarificación de la mente
[resulta] del cultivo de la amistad, compasión, felicidad y ecuanimidad en
condiciones de bienestar, insatisfacción, mérito y ausencia de mérito,
respectivamente |
|
P. V.
Karambelkar |
(Mediante el cultivo de la actitud
de) amistad, compasión (participación en la) alegría (e) indiferencia
(distanciamiento), (respectivamente) hacia los contenidos (personas, sucesos,
etc.) que (experimentan) placer, dolor, virtud (y) vicio, mediante
tratamientos repetidos (diciendo a la mente una y otra vez que actúe así) (se
produce) citta-prasādana (el estado pacífico y feliz de citta) |
|
James
Haughton Woods |
Por el
cultivo de la amistad frente a la felicidad,
la compasión frente al dolor, la alegría frente al mérito y la indiferencia
frente al demérito |
|
Pandit
Usharbudh Arya |
Mediante el cultivo y la impresión
en uno mismo de los sentimientos de amistad y amor, compasión, amabilidad e
indiferencia con respecto a los que estan bien, a los que sufren, a los
virtuosos y a los no-virtuosos (respectivamente), la mente se purifica y se
vuelve agradable |
|
Fernando Tola y Carmen Dragonetti |
La serenidad de la mente (cittaprasādana)
(surge) de la producción (en uno) de la benevolencia, la compasión, la
satisfacción, la indiferencia frente a la felicidad, la desgracia, el mérito
y el demérito (respectivamente) |
—A partir de este sūtra hasta el I.39, Patañjali se ocupa de los medios para
conseguir la estabilidad (sthiti)
de la mente, en sus dos formas intelectivo-cognoscitiva y emocional. En los sūtras I.33 y I.34 tratará de la
estabilidad emocional; en los siguientes de la estabilidad intelectivo-cognoscitiva
(Tola
y Dragonetti, "Yogasutras de Patañjali", pag 165).
Vocabulario
maitrī-: simpatía, amabilidad,
cordialidad, benevolencia, amistad.
—Maitrī: benevolencia, el "querer bien", el "sentir
con" los otros, o, la disposición amistosa que es identificación, unión.
El benévolo esta dispuesto a aumentar, si fuese posible, la felicidad del
prójimo (Tola y Dragonetti, "Yogasutras de Patañjali").
karuṇā-: piedad, compasión.
—Karuṇā: misericordia que indica,
etimológicamente, el "corazón tierno" con que se debe compartir el
dolor ajeno. Hay que asumir como propia, desde adentro, la miseria de los
otros, evitando el peligro de dejarse aplastar por ella. Así, el yogui verá en
el dolor un medio para purificarse y enriquecerse (Tola y Dragonetti,
"Yogasutras de Patañjali").
muditā-: alegría, satisfacción,
aprobación, estima.
upekṣa (upekṣāṇaṃ): (m, gen, pl)
de ecuanimidad,
indiferencia, neutralidad o alejamiento.
—Upekṣā es
la neutralidad positiva. A menudo se hace una peligrosa traducción de upekṣā como
"indiferencia", pero es mas bien una neutralidad benévola, el
contrapeso de la compasión, sin que se contamine de sentimentalismo. Es la
sabiduría o la inteligencia que permite comprender la causa del sufrimiento de
los otros (Desikachar, TKV "Viniyoga, nº 27").
sukha-: alegría, placer, comodidad,
felicidad.
duḥkha-:
descontento, sufrimiento, molestia, dolor, pena, dificultad, problema.
puṇya-: mérito,
virtud, bondad; merecedor, favorable, propicio; 1) puro, santo, sagrado; 2) fruto de la acción moralmente aceptable, es decir,
meritoria,
virtuosa, buena, justa o pura, en oposición a apuṇya.
—Puṇya (mérito) es el fruto de acciones o voluntades (saṃkalpa) que
son moralmente buenas, es decir, de acuerdo con el orden cósmico (Feuerstein,
George "Encyclopedic Dictionary of Yoga").
apuṇya-: ausencia de
mérito o virtud, maldad, vicio; 1) fruto de la acción moralmente
inaceptable, es decir, no meritoria, maligna, injusta o impura; contrario de puṇya.
puṇyāpuṇya-: 1) acciones moralmente positivas y negativas, es decir,
virtudes y vicios, méritos y deméritos.
viṣaya (viṣayāṇāṃ):
(m,
gen, pl) del dominio, campo o esfera de la
actividad; cuyos objeto de los sentidos.
bhāvana (bhāvanātaḥ):
(indecl) debido a la realización o nacimiento; a
partir del surgimiento o la aparición; 1) a partir de la contemplación, consideración, cultivo,
proyección o evocación mental.
citta-: (neutro)
mente, razón, inteligencia, conciencia; 1) sensación, aquello que es percibido,
aquello sobre lo que la mente se fija; 2) mente o conciencia en su totalidad,
como conjunto de todas sus actividades y funciones; 3) la sede, el órgano, el
conjunto de las funciones, actividades, procesos intelectivos, volitivos y
emocionales del individuo; 4) se compone de intelecto (buddhi, asmitāmatra), conciencia
de existencia individual (asmitā, ahaṃkāra) y mente sensible (manas); 5) es similar al concepto de
instrumento interno (antaḥkaraṇa) en el sāṃkhya y el vedānta).
prasāda (prasādanam): (n, nom, sg)
estabilización,
pacificación;
claridad, estado
de paz, serenidad perfecta.
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
tatra sarva-prāṇiṣu
sukha-sambhogāpanneṣu maitrīṃ bhāvayet |
Adoptar un espíritu de simpatía hacia quienes experimentan
felicidad.
duḥkhiteṣu
karuṇām |
(Adoptar un espíritu) de compasión hacia los que sufren.
puṇyātmakeṣu
muditām |
(Adoptar un espíritu) de alegría hacia los virtuosos.
apuṇya-śīleṣūpekṣām
|
(Adoptar un espíritu) de (benévola) indiferencia hacia los
que hacen el mal (perdonándoles sus faltas).
evam asya bhāvayataḥ
śuklo dharma upajāyate |
Esta forma de ser produce un dharma perfecto (aumenta el karma blanco).
tataś ca cittaṃ
prasīdati |
Como consecuencia, la mente se purifica.
prasannam ekāgraṃ
sthiti-padaṃ labhate ||33||
(La mente) purificada consigue la concentración y,
eventualmente, alcanza la serenidad.
—Debe entenderse que los
sentimientos aconsejados han de mantenerse en un tono bajo para que no
descontrolen al yogui y para que, al mismo tiempo, no lo comprometan
emocionalmente con las situaciones de que es testigo: el yogui debe permanecer
siempre emocionalmente alejado. Además, debido al carácter amoral del Yoga, la
tendencia será a que el sentimiento de indiferencia, recomendado para ciertos
casos, se generalice y se haga extensivo a todos (Tola y Dragonetti,
"Yogasutras de Patañjali" pag 169-170).
—Comparar: "cultivando la
amistad universal, la piedad, el contentamiento, y mostrándose indiferente
hacia la miseria, la virtud y los vicios (se purifica el espíritu) (Eliade,
Mircea "Yoga, inmortalidad y libertad")"
—Lo único que indica este sūtra es la postura psicológica del
meditador, aconsejando que debe mostrarse feliz con los felices, apesadumbrado
con los pesarosos e indiferente con los malvados, para que ningún tipo de
emoción negativa empañe su meditación (Ballesteros Arránz, Ernesto "Yogasutras
de Patañjali").
—En la vida cotidiana vemos a
nuestro alrededor personas mas felices y otras menos felices que nosotros.
Algunas hacen cosas dignas de elogio, otras originan problemas. Sea cual sea
nuestra actitud habitual hacia tales personas y sus acciones, si podemos estar
contentos con aquellos que son mas felices que nosotros, ser compasivos con los
infortunados, estar alegres con los que realizan acciones dignas de elogio y,
si los errores de los demás no nos afligen, nuestras mentes estarán muy
tranquilas (Desikachar, TKV "Yoga-sūtra de Patañjali").
—Los aforismos siguientes
contienen la palabra vā, que
generalmente indica la posibilidad de elegir. Ahora bien, en relación a las
actitudes sociales enumeradas (amistad, compasión,...) no se encuentra esta
partícula. Se puede deducir de ello que Patañjali
considera estos comportamientos como fundamentales y no opcionales para el
yogui. Las actitudes preconizadas en este aforismo son, en cierta forma,
universales. Tales directivas están integradas en todos los aspectos de la vida
humana, independientemente del país o de la época. No se puede decir lo mismo
de la práctica de los āsanas y
del prānāyāma, por
ejemplo, que resultan mas bien de una elección personal y de una disciplina
individual libremente consentida (Desikachar, TKV "Viniyoga").
—Este aforismo no ofrece
propiamente hablando ningún medio directo para obtener el samādhi. Hay
que subrayar la reveladora ausencia de vā, la presencia de la expresión "pacificación de la
mente" (cittaprasāda), el
alcance de los términos "alegría, entusiasmo" (muditā) y
"desinterés" (upekṣā) que
se refieren a la acción mas bien que al conocimiento particular (jñāna o dhyāna),
como es el caso para los demás medios. Uno se sentiría mas inclinado a
considerar el método mostrado en este sūtra como la piedra angular de la meditación (dhyāna), en
cierto modo como una condición sine qua non de aquella (Geenens,
Philippe "Viniyoga").
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