Yoga Sūtras
Aforismos
sobre Yoga de Patañjali
Samādhi Pāda
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Pāda
Actualizado: 28/03/09
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tasyāpi nirodhe sarva-nirodhān nirbījaḥ samādhiḥ
||51||
con el nirodha incluso del saṃskāra creado por ṛtaṃbharāprajñā, se obtiene el nirodha total de citta y surge nirbīja samādhi
nirodhe
con la cesación de identificación
api
incluso
tasya
de éste,
sarva-nirodhāt
debido a la cesación total de identificación,
samādhiḥ
la interiorización completa
nirbījaḥ
sin semilla
|
Vyaas Houston |
Con el nirodha-finalización
incluso de ése (saṃskāra nacido de la comprensión), debido
al nirodha de todo, nirbīja samādhi (samādhi
sin semilla) |
|
Georg Feuerstein |
Con la restricción incluso de éste
[activador, se sigue], debido a la restricción de todo [el contenido de la
conciencia], el éxtasis sin semilla |
|
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
Con éste también restringido, todo
esta restringido y eso es el samādhi sin semilla |
|
P. V.
Karambelkar |
En (la condición de) nirodha
incluso de ése (saṃskāra del sabījasamādhi), en base al nirodha de todos (los
saṃskāras), (se alcanza) nirbīja samādhi |
|
James
Haughton Woods |
Cuando ésta [impresión subliminal]
también se restringe, dado que todo se ha restringido, [el yogui alcanza] la
concentración sin semilla |
|
Pandit
Usharbudh Arya |
Cuando tiene lugar el control, la
cesación y disolución (nirodha) de incluso ese saṃskāra,
se produce el nirodha de todo lo demás y, de ese modo, (se alcanza) el
samādhi sin semilla (nir-bīja) |
|
Fernando Tola y Carmen Dragonetti |
En la represión (nirodha)
también (api) de éste (saṃskāra) en razón de la
represión de todo (sarvanirodha), (se da) la concentración (samādhi)
sin semilla (nirbīja) |
—En este punto de la énstasis se conocen otras dos
variedades de contemplación: (i) ānandānugata
(cuando, abandonando toda percepción, aún la de las realidades “sutiles”, se
experimenta la dicha de la eterna luminosidad y autoconciencia del sattva);
(ii) asmitānugata (a
la que se llega cuando el intelecto, buddhi, completamente aislado del
mundo exterior, no refleja mas que el yo); según Vijñāna Bhikṣu, con el asmitānugata el
yogui alcanza su propio yo y comprende “yo soy (asmi) otro que mi cuerpo” (Eliade, Mircea “Yoga, inmortalidad y
libertad”).
Vocabulario
tad (tasya): (m, gen, sg) de ello, de
este, su.
api:
(indecl) y, también,
además, incluso, aunque, pero, aún cuando, a
su vez; 1) (a menudo se utiliza para expresar énfasis, en
el sentido de) incluso, también, muy.
nirodha (nirodhe): (m, loc, sg) en la restricción, en el
control, en la supresión; 1) en la inhibición o limitación de la acción dentro
de un área definida; 2) sobre el proceso de supresión, cesación o quietud
mental; 3) en el estado mental inhibido, es decir, vacío de pensamiento; 4) en
el estado de cesación de la identificación con todo el contenido mental, que
coincide con la interiorización completa “nube de virtud” (dharmameghasamādhi) o, también,
con el estado de interiorización completa sin semilla (nirbījasamādhi).
sarva-:
todo, cada
uno, entero, completo.
nirodha (nirodhāt): (m, abl, sg) desde la restricción, a
partir del control, de la supresión; 1) desde la inhibición o limitación de la
acción dentro de un área definida; 2) a partir del proceso de supresión,
cesación o quietud mental; 3) desde el estado mental inhibido, es decir, vacío
de pensamiento; 4) desde el estado de cesación de la identificación con todo el
contenido mental, que coincide con la interiorización completa “nube de virtud”
(dharmameghasamādhi) o, también,
con el estado de interiorización completa sin semilla (nirbījasamādhi).
nirbīja (nirbījaḥ):
(m, nom, sg) sin
semilla, sin origen.
samādhi (samādhiḥ):
(m, nom, sg) absorción,
concentración, poner uno al lado del otro, unión, totalidad; 1) estado de yoga; 2) estado de interiorización completa; 3) estado mental en el que
pueden surgir poderes extraordinarios (siddhi); 4) estado de interiorización completa que
se logra plenamente a través de la devoción al ser supremo (īśvarapraṇidhāna); 5) estado de
interiorización completa, énstasis o meditación profunda en que la mente se “vacía”
aparentemente de su naturaleza como pensamiento y
solo brilla el objeto de concentración; 6) octavo miembro del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅga).
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
sa na kevalaṃ samādhi-prajñā-virodhī
| prajñā-kṛtānām api saṃskārāṇāṃ
pratibandhī bhavati |
Esta (interiorización sin semilla) suprime no solo el
conocimiento en samādhi, sino también
sus correspondientes saṃskāras.
kasmāt?
nirodhajaḥ saṃskāraḥ samādhijān saṃskārān
bādhata iti |
¿Cómo es esto? Porque el saṃskāra inhibidor
(del nirodha) destruye los
saṃskāras producidos en samādhi.
—Lo importante no es la represión de la prajñā en si, pues esta represión
dejaría vigente el saṃskāra
producido por esa prajñā,
el cual tendría necesariamente que dar lugar a un nuevo acto prájñico. La represión del saṃskāra por el contrario, significa que
se destruye la “semilla” de cualquier nueva actividad prájñica, dándose entonces necesariamente la represión total.
Según Vyāsa “el saṃskāra nacido del nirodha destruye los saṃskāras nacidos del samādhi” y, según Boja “los saṃskāras nacidos del nirodha queman los saṃskāras nacidos de la ekāgratā y a sí mismos”. Por tanto, la
destrucción del saṃskāra
prájñico es llevada a cabo por
otro saṃskāra, en este caso el del nirodha, de la misma manera como el saṃskāra de la prajñā destruye los demás saṃskāras (Tola y Dragonetti, “Yogasutras
de Patañjali” pag 234-235).
—El nirodha no es más que una interrupción entre las fluctuaciones, y
su impresión latente corresponde a dicha interrupción. La renunciación completa
puede hacer surgir las impresiones latentes que detienen el cambio y las
fluctuaciones mentales. Siempre hay una interrupción entre la aparición y la
desaparición de las modificaciones mentales, que se alarga con el nirodhasamādhi (Hariharānanda Āranya,
Swami “Yoga philosophy of Patañjali”).
nirodha-sthiti-kāla-kramānubhavena
nirodha-citta-kṛta-saṃskārāstitvam anumeyam |
Se deduce que existe un saṃskāra procedente del
nirodha por la
experiencia de que dicho nirodha se mantiene
firme durante períodos de tiempo cada vez mas prolongados.
vyutthāna-nirodha-samādhi-prabhavaiḥ
saha kaivalya-bhāgīyaiḥ saṃskāraiś cittaṃ
svasyāṃ prakṛtāv avasthitāyāṃ pravilīyate
|
El complejo mental, junto con los saṃskāras del samādhi sobre objetos
exteriores y el saṃskāra del nirodha que hace posible la liberación, se
disuelven en su propia base original (prakṛti).
tasmāt te saṃskārāś
cittasyādhikāra-virodhino na sthiti-hetavo bhavantīti |
Este saṃskāra (del nirodha) no induce al complejo mental a
existir de nuevo, evitando su vínculo con los objetos.
yasmād avasitādhikāraṃ
saha kaivalya-bhāgīyaiḥ saṃskāraiś cittaṃ
nivartate | tasminn nivṛtte puruṣaḥ svarūpa-mātra-pratiṣṭho’taḥ
śuddhaḥ kevalo mukta ity ucyata iti ||51||
Consecuentemente, el complejo mental, sin compromiso alguno,
cesa en su actividad junto con el saṃskāra que ha
provocado la liberación; cuando el complejo mental cesa, el puruṣa se establece en su propia
naturaleza y, por ello, se le puede denominar puro, único y liberado.
—Sería un error considerar esta “concentración inconsciente
del objeto” —cuando “nada se torna objeto real del conocimiento”— como un
simple “trance” en el cual la conciencia estuviera vacía de su contenido. En
efecto, el nirbījasamādhi
no es el “vacío absoluto”. El “estado” y el “conocimiento” que, a la vez,
indica esta palabra, se refieren a la ausencia total de los objetos de la
conciencia, y no a una conciencia absolutamente vacía. Pues la conciencia, por
el contrario, está llena, en este momento, llena hasta la saturación de una
intuición total y directa del ser (Eliade, Mircea “Técnicas del yoga”).
—El asamprajñātasamādhi es nirbīja, “sin
semilla”, pues el conocimiento absoluto descubre la plenitud ontológica, en
donde el “ser” y el “conocer” no están ya desunidos. Fijada en el samādhi, la
conciencia (citta) puede tener ahora la revelación inmediata del yo (puruṣa).
Por el solo hecho de que esta conciencia se realiza, es abolido el dolor de la
existencia (Vijñāna
Bhikṣu) (Eliade, Mircea “Yoga, inmortalidad y libertad”).
—Yoga es la eliminación progresiva del complejo mental (citta) con el fin de obtener la pura
conciencia de si mismo. En asamprajñātasamādhi sólo pemanece el depósito
subliminal de la conciencia empírica. Como se ha explicado en conexión con el
aforismo I.18, el entramado de activadores
subliminales es la fuerza responsable de la producción de los distintos estados
de conciencia y, por tanto, la última fase del proceso yóguico de involución
debe ser la destrucción de esta misma red subconsciente. Pero no se trata de
una empresa activa por parte del yogui, pues ello supondría un ego que estaría
por encima de la mente profunda. Sin embargo, como hemos visto, cuando el yogui
logra el estado de nirvicāravaiśāradya, su conciencia se ha vuelto virtualmente inexistente. Dado
que el ego es un fenómeno estrechamente ligado a la conciencia empírica, su
eliminación (o mejor, su trascendencia) es intrínseca a la anulación de la
conciencia. La actividad espontánea que tiene lugar en la condición de énstasis
ultracognitivo puede compararse a lo que sucede dentro de un entorno de
bacterias antagonistas destruyendose gradualmente unas a otras. La práctica
continuada de asamprajñātasamādhi nivela espontáneamente el depósito subconsciente y, en el
momento adecuado, da lugar al estado terminal de nirbījasamādhi (IV.29)
donde el si mismo (puruṣa)
o conciencia raíz, se revela a si mismo. En palabras del autor del Hathayoga Pradipika (IV.62). “Con el
abandono de los objetos de conocimiento la mente se disuelve. Con la disolución
de la mente (todo lo que) permanece es la soledad (del si mismo)” (Feuerstein,
Georg “The Yoga-Sūtra of Patañjali”).
—Cuando se logra el mas elevado estado de conocimiento (II.27), cuando ya no hay nada mas que
conocer, el conocimiento adquirido en samprajñātasamādhi finaliza junto con sus
impresiones latentes. La eliminación del conocimiento adquirido en samprajñātasamādhi es
la concentración nirbīja (sin
objeto). De esta forma, cuando se paran totalmente las fluctuaciones de la
mente, ésta cesa de existir y este estado se denomina kaivalya o liberación (Hariharānanda Āranya,
Swami “Yoga philosophy of Patañjali”).
—En la contemplación con semilla, el conocimiento de que el
espíritu y la naturaleza material son fundamentalmente distintos se adquiere a
tavés de medios intuitivos e irracionales, basados en la memoria. La
contemplación sin semilla (nirbījasamādhi) es
un estado hiperconsciente en el que el pensamiento se calma e integra
totalmente, de tal forma que no permite que las semillas maduren en nuevos
pensamientos. Este estado de conciencia es una sabiduria adquirida sin
actividad intelectual. Patanjali
aquí contrasta esta sabiduría con las enseñanzas de los textos sagrados y el
concocimiento basado en la experiencia, que son fundamentalmente discursivos y
generan nuevos pensamientos. La extraordinaria naturaleza de esta sabiduría
permite que el pensamiento fluya al mismo tiempo que bloquea la formación de
nuevas impresiones —volviéndose finalmente superfluo él mismo, en una absoluta
cesación del pensamiento. Las experiencias pasadas grabadas en la memoria, la
razón e incluso la intuición no tienen relevancia en la realización del estado
puro de contemplación. Incluso las impresiones subliminales que quedan son
consumidas, y todas las modificaciones mentales se detienen (Stoler Miller,
Barbara “Yoga. Discipline of
Frêdom”).
Śaṅkara Bhagavatpāda —
Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)
¿Qué es todo lo que debe ser inhibido?. El estado
extravertido, el conocimiento en samādhi y los saṃskāras de ambos.
El saṃskāra producido por el conocimiento “que posee
la verdad” inhibe este mismo conocimiento. Al mismo tiempo suprime el saṃskāra que él mismo
ha producido. ¿Cómo es posible? “El saṃskāra formado por la
inhibición de la mente” quiere decir que cuando el conocimiento en samādhi y el saṃskāra producido por
él son inhibidos, esta inhibición produce a su vez otro saṃskāra que ya no
procede del conocimiento en samādhi. Este nuevo saṃskāra de inhibición
suprime el anterior.
La inhibición permanece firme durante algún tiempo, y este
tiempo se prolonga cada vez mas, aumentando cada vez que se repite. De esta
experiencia de tiempo que prolonga la permanencia de la inhibición, se infiere
que debe haber un saṃskāra producido por la mente en su estado de
inhibición.
La mente, que ya no se siente atada a objeto alguno, toca a
su fin, junto con el saṃskāra que ha provocado la liberación,
disolviéndose en su causa, la yo-idad (asmitā) o ego-idad (ahāmkara), que es su
base original (prakṛti).
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