Yoga Sūtras
Aforismos
sobre Yoga de Patañjali
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Pāda
Actualizado: 05/05/09
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
kathaṃ tad upapadyate?
¿Cómo es posible (que el yogui no encuentre satisfacción en
el placer)?
pir[amtaps<SkarÊ>oEguR[v&iÄivraexa½Ê>omevsv¡ivveikn>.15.
pariṇāma-tāpa-saṃskāra-duḥkhair
guṇa-vṛtti-virodhāc ca duḥkham eva sarvaṃ
vivekinaḥ ||15||
para el de recta visión, en última instancia, todo es duḥkha a causa de los sufrimientos inherentes al cambio continuo de la
materia, a la ansiedad por conseguir algo y a los condicionamientos heredados, así
como por el conflicto entre los movimientos de los guṇas
vivekinaḥ
para el de recta visión,
eva
en última instancia,
sarvaṃ
todo
duḥkham
es dolor
pariṇāma-tāpa-saṃskāra-duḥkhaiḥ
a causa de los sufrimientos inherentes al cambio, la ansiedad y los
condicionamientos,
ca
así como
guṇa-vṛtti-virodhāt
por el conflicto entre los movimientos de las cualidades
fundamentales de la materia
|
Vyaas Houston |
A causa de los dolores causados por
los saṃskāras–activación subliminal del sufrimiento debido
al cambio y teniendo en cuenta la obstrucción de los vṛttis–actividad debida a los guṇas–fuerzas
primarias de la naturaleza – para el que discierne todo no es más que dolor |
|
Georg Feuerstein |
A causa del sufrimiento [inherente]
en las transformaciones (pariṇāmas) [de la Naturaleza], en
la presión (tāpa) [de la existencia] y en los activadores (saṃskāras)
[que residen en la conciencia profunda], y a causa del conflicto entre las
fluctuaciones de los constituyentes (guṇas) [de la Naturaleza]—
para el que discierne todo es nada más que sufrimiento (duḥkha). |
|
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
Para el que discrimina, todo es
insatisfacción, debido al conflicto de la fluctuación de los guṇas
y por la insatisfacción debida al pariṇāma, la pena y los saṃskāras |
|
P. V.
Karambelkar |
A causa de la miseria alcanzada a
través del cambio, la angustia y los saṃskāras (impresiones
latentes en citta dejadas por las
acciones) y también a causa del conflicto entre los guṇas (el guṇa
que domina en la naturaleza de un individuo) y el vṛtti (la modificación funcional de citta en un determinado momento), todo es dolor y miseria para la
persona analítica y discriminativa |
|
James
Haughton Woods |
Debido a los sufrimientos que están
en los cambios, ansiedades e impresiones subliminales, y a causa de la
oposición de las fluctuaciones de los aspectos (guṇas), —para el
que discrimina todo es nada más que dolor |
|
Pandit
Usharbudh Arya |
Para quien ha logrado discernimiento
y sabiduría discriminativa (vivekin),
todo es únicamente dolor a causa de las consecuencias y efectos (pari-ṇāma),
la angustia y tormento (tāpa) y [la formación continua de] saṃskāras;
y a causa del [inherente] conflicto [que siempre se experimenta] entre los guṇas
[en el curso de] sus operaciones |
Vocabulario
pariṇāma-:
transformación,
cambio, evolución, modificación.
—En la medida en que vivimos en
un espacio-tiempo, nada hay ahí completamente estático. Todo se mueve, todo se
modifica, todo evoluciona constantemente. Pariṇāma significa desarrollo de lo que
existe; es la actualización de las potencialidades existentes en prakṛti
(bajo su aspecto viviente, mahāt)
(n.a.)
tāpa-:
ansiedad,
angustia, dolor, sufrimiento.
saṃskāra-:
latencia; 1)
impresión latente o subliminal; huella psíquica dejada por una experiencia
anterior en la memoria profunda; 2) consecuencia de una acción que condiciona
otra futura.
duḥkha (duḥkhaiḥ):
(n, ins, pl) por el descontento, a través del sufrimiento, mediante la
molestia, por el dolor, a causa de la pena, por la dificultad, por el problema.
—Duḥkha esta
compuesta por el prefijo “dus”, “malo, mal, dificil”, y “kha”, cuyos significados incluyen “el agujero que hace una flecha”,
y “el agujero en el centro de la rueda, por donde gira el eje”. Así pues, se
puede traducir literalmente duḥkha como “el difícil (es decir,
obstruido o sucio) agujero del eje”, lo cual se refiere metafóricamente a la incapacidad
de la “rueda de la vida” (dharmacakra) para girar armoniosamente
cuando se encuentra bajo la influencia de avidyā
(ignorancia perceptual). Kha también puede ser un sinónimo
de ākāśa, que se refiere al “espacio”, “atmósfera”,
“cielo”, o al omnipenetrante “eter”; de esta forma, duḥkha puede entrenderse como “espacio
dañino”, “cielo nublado” o “situación dificil”. No obstante, si hay que elegir
una sola palabra para traducir este concepto, quizás “insatisfactoriedad” sería
el mas ajustado, pues hace referencia a un sentimiento general subyacente de
que algo no esta del todo bien —una atmósfera perturbadora, molesta y, al
menos, de potencial dolor, presente incluso en los momentos de intenso placer (Burley,
Mikel “Hatha-Yoga - Its Context, Theory and Practice”).
guṇa-: constituyente primario, cada uno de los tres elementos
fundamentales de la materia (prakṛti).
vṛtti-: modificación,
giro o fluctuación; 1) remolino o torbellino; 2) proceso o actividad.
virodha (virodhāt):
(m, abl, sg) a raíz del conflicto, por la oposición.
ca: y, también, incluso.
duḥkha (duḥkham):
(n, nom, sg) descontento, sufrimiento, molestia, dolor, pena, dificultad,
problema.
eva: 1) de esta forma, así,
también; exactamente, verdaderamente, simplemente; 2) ni mas ni menos que otro
(enfatiza la palabra precedente); 3) solamente, precisamente.
sarva (sarvaṃ):
(n, nom, sg) todo,
cada uno, entero, completo.
vivekin (vivekinaḥ):
(n, gen, sg) del discriminador,
para el juicioso, del sabio; 1) para aquel que distingue entre “quien ve” y “lo
visto”.
—Vivekin (discernidor) es la persona que reconoce que el
sufrimiento (duḥkha)
permanece escondido en todo, incluso en las experiencias aparentemente
agradables (Feuerstein, George “Textbook of Yoga”).
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
sarvasyāyaṃ
rāgānuviddhaś cetanācetana-sādhanādhīnaḥ
sukhānubhava iti tatrāsti rāgajaḥ karmāśayaḥ
|
(i) Para todo el mundo, las experiencias placenteras se
impregnan de deseo a consecuencia de alguṇa fuente consciente o
inconsciente (cetanācetana); de ello se deduce que el deseo
origina el depósito de impresiones latentes.
tathā ca
dveṣṭi duḥkha-sādhanāni muhyati ceti
dveṣa-moha-kṛto’py asti karmāśayaḥ |
Así también, al tener experiencias que ocasionan dolor, se
las rechaza dando pie a la confusión mental; por ello, existen depósitos de
impresiones latentes creados por el rechazo y la ilusión.
tathā coktam | nānupahatya
bhūtāny upabhogaḥ sambhavatīti hiṃsākṛto’py
asti śārīraḥ karmāśaya iti |
Sobre esto se ha afirmado: “no puede haber satisfacción por
las cosas que se encuentre exenta de dolor”; el depósito de impresiones
latentes del cuerpo tiene su fundamento en el daño a los demás.
viṣaya-sukhaṃ cāvidyety
uktam |
En este sentido, se dice que “el placer que proporcionan
los objetos se basa en la ignorancia esencial”.
—Quizás se trate de una alusión a la frase “sukha-khyātir avidyā” en II.5 [la convicción de placer (donde no
existe) es ignorancia esencial] (Woods, James H. “Yoga-System of Patañjali”).
yā bhogeṣv indriyāṇāṃ
tṛpter upaśāntis tat sukham |
El placer es la tranquilidad sensorial que producen las experiencias
satisfactorias.
yā laulyād anupaśāntis
tad duḥkham |
El dolor es la frustración producida al no alcanzar lo
deseado.
na cendriyāṇāṃ
bhogābhyāsena vaitṛṣṇyaṃ kartuṃ śakyam
|
No puede lograrse la liberación del deseo por la práctica de
la experiencia sensual.
kasmāt? yato bhogābhyāsam
anuvivardhante rāgāḥ kauśalāni cendriyāṇām
iti
Pues las pasiones aumentan al satisfacerse los sentidos, al
igual que se incrementa el poder de los órganos de los sentidos.
tasmād anupāyaḥ
| sukhasya bhogābhyāsa iti |
Por tanto, dedicarse a las satisfacciones no es un medio
para lograr (la liberación del deseo sensual).
sa khalv ayaṃ vṛścika-viṣa-bhīta
ivāśī-viśeṇa daṣṭo yaḥ sukhārthī
viṣayānuvāsito mahati duḥkha-paṅke nimagna iti |
Ciertamente, el que busca placer en la trampa de los
objetos sensuales naufraga en un profundo lodazal doloroso; es como quien huye
del veneno del escorpión y resulta mordido por una serpiente venenosa.
eṣā pariṇāma-duḥkhatā
nāma pratikūlā sukhānvasthāyām api yoginam eva
kliśnāti |
Todo lo dicho se refiere al dolor como resultado del
cambio; (la ilusión del placer) provoca (finalmente) la reacción contraria;
incluso en los momentos de placer, supone un problema para el yogui.
atha kā tāpa-duḥkhatā?
sarvasya dveṣānuviddhaś cetanācetana-sādhanādhīnas
tāpānubhava iti | tatrāsti dveṣajaḥ karmāśayaḥ
|
(ii) ¿En qué consiste el dolor causado por la ansiedad?
Todo el mundo experimenta ansiedad (por conseguir algo); la ansiedad se
encuentra impregnada de rechazo, el cual deriva a su vez de otra causa,
consciente o inconsciente. En consecuencia, surge una acumulación de
impresiones latentes ocasionada por el rechazo.
sukha-sādhanāni ca
prārthayāmānaḥ kāyena vācā manasā ca
parispandate | tataḥ param anugṛhṇāty upahanti ceti parānugraha-pīḍābhyāṃ
dharmādharmāv upacinoti |
Al buscar medios (para huir de este dolor) proporcionando
placer al cuerpo, la palabra o la mente, se logra excitación induciendo daño o
ayuda a los demás. Esta ayuda o daño a los otros supone aumentar la virtud o el
pecado.
sa karmāśayo lobhān
mohāc ca bhavatīty eṣā tāpa-duḥkhatocyate |
Tal acumulación de impresiones latentes producida por el
deseo y la ignorancia es lo que se entiende como dolor causado por la ansiedad.
kā punaḥ
saṃskāra-duḥkhatā? sukhānubhavāt
sukha-saṃskārāśayo duḥkhānubhavād api
duḥkha-saṃskārāśaya iti?
(iii) ¿En qué consiste el dolor causado por las impresiones
latentes (saṃskāras)? A raíz de
la experiencia de placer se crea una acumulación de saṃskāras placenteros; a
raíz de la experiencia de dolor, una acumulación de saṃskāras dolorosos.
evaṃ karmabhyo vipāke’nubhūyamāne
sukhe duḥkhe vā punaḥ karmāśaya-pracaya iti |
De forma análoga (evaṃ), puesto que
la maduración del karma se experimenta ya como placer ya como
dolor, se origina en consecuencia una acumulación de depósitos de impresiones
latentes.
evam idam anādi-duḥkha-sroto
viprasṛtaṃ yoginam eva pratikūlātmakatvād udvejayati
|
De esta forma, el incesante curso del dolor, extendiéndose
por todas partes, es intrínsecamente adverso para el yogui, pues su naturaleza
es muy sensible.
kasmāt? akṣi-pātra-kalpo
hi vidvān iti |
¿Porqué? Porque el que sabe es (tan sensible) como la
superficie ocular.
yathorṇā-tantur
akṣi-pātre nyastaḥ sparśena duḥkhayati na cānyeṣu
gātrāvayaveṣu | evam etāni duḥkhāny
akṣi-pātra-kalpaṃ yoginam eva kliśnanti netaraṃ
pratipattāram |
Al igual que una brizna en el ojo causa dolor en éste al
parpadear y no en otras partes del cuerpo, así estos dolores (producto de las
impresiones latentes) angustian solo al yogui, el cual es sensible como la
superficie ocular, y no a cualquier receptor de los mismos.
itaraṃ tu
sva-karmopahṛtaṃ duḥkham upāttam upāttaṃ
tyajantaṃ tyaktaṃ tyaktam upādadānam anādi-vāsanā-vicitrayā
citta-vṛttyā samantato’nuviddham ivāvidyayā hātavya
evāhaṅkāra-mamakārānupātinaṃ jātaṃ
jātaṃ bāhyādhyātmikobhaya-nimittās triparvāṇas
tāpā anuplavante |
Es así porque este otro cualquiera (distinto del yogui) se encuentra
continuamente atado al dolor creado por él mismo, eliminándolo y retomándolo de
nuevo una y otra vez, con sus procesos mentales enfocados siempre a ello; es
decir, con varios depósitos de impresiones latentes, sobrellevando precisamente
lo que tendría que evitar, o sea, “yo” y “mío”, nacer una y otra vez —(en él)
se obvian los tres tipos de sufrimiento que ocasionan tanto lo objetivo como lo
subjetivo.
tad evam anādi-duḥkha-srotasā
vyuhyamānam ātmānaṃ bhūta-grāmaṃ ca
dṛṣṭvā yogī sarva-duḥkha-kṣaya-kāraṇaṃ
saṃyag darśanaṃ śaraṇaṃ prapadyata iti |
Al comprobar que los demás, uno mismo y todos, son
transportados a la deriva por la interminable corriente del dolor, el yogui
encuentra refugio en la recta visión (saṃyagdarśana), destructora
de todo mal.
guṇa-vṛtty-avirodhāc
ca duḥkham eva sarvaṃ vivekinaḥ |
Y a raíz del conflicto que ocasionan las fluctuaciones de
las cualidades fundamentales (guṇas), para el de clara visión todo
es dolor.
—Ahora
se afirma que todas las experiencias de placer, alegría y felicidad, son
engañosas. Realmente, la vida es sufrimiento. No se niega que se puedan
experimentar momentos de placer. Pero sí se muestra que la impermanencia del
placer es en sí misma experimentada como dolorosa. La naturaleza se transforma
continuamente y no proporciona al hombre una posición estable. El cambio es la
auténtica esencia de la naturaleza condicionada. En consecuencia, nuestra
necesidad de seguridad está determinada a permanecer incompleta. Bajo la
superficie de las experiencias placenteras y desagradables residen una ansiedad
y angustia fundamentales, comunes a todas las personas —una intuición que el
existencialismo contemporaneo y las escuelas de pensamiento psicoterapéutico
han redescubierto en el siglo veinte (Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra of
Patañjali”).
—El dolor es consecuencia de
cambios constantes (pariṇāma).
Debido a la existencia temporal del hombre el pasado es un recuerdo y el
porvenir una esperanza; únicamente el presente, el no-cambio, existe y es real.
En consecuencia, el hombre y solo el hombre, se angustia pues observa que todo
en derredor esta sujeto a la temporalidad, al cambio. Aunque todo sea real,
esta realidad es relativa y no satisface las exigencias íntimas del hombre.
Además, el hombre es un ser ansioso, abocado a la acción, como fruto de los saṃskāras que
dejan anteriores acciones. Todo esto, que es la esencia misma del ser, produce
un anhelo por la verdad que aparte de las dificultades que pueden encontrarse
al aproximarse a ella, capacita mas aún para notar el contraste entre el bien
perseguido y las realizaciones diarias (Gardini, Walter “Yoga clásico”).
—La concatenación casi
determinista creada por la inercia del karma sume al hombre en una especie de sopor que le impide
hacerse cargo de su responsabilidad última. Es libre no solo para empeorar,
sino también para mejorar su suerte, pero necesita un reactivo si quiere hacer
valer esta libertad. Este es el papel que le corresponde al dolor, el cual empapa
todas las dimensiones de la vida humana. Como expone Dasgupta, aun en los
estados de placer temporal teníamos dolor en el momento previo, cuando hemos
buscado, y tenemos también dolor aun cuando lo gozamos, por el temor de
perderlo. La suma total de dolores es por eso mucho mayor que la de los
placeres (Moreno Lara, Xavier “El Yoga clásico”).
—Este aforismo afirma que cuanto mas profundo es nuestro
discernimiento mas vemos el sufrimiento por todas partes. Hay dos
posibles fuentes de sufrimiento. Una es la interrelación entre la psique humana
y lo que la rodea, como por ejemplo: (i) los cambios ocasionados por el paso
del tiempo y el envejecimiento, (ii) enfermedades, dolores e inapropiados e
irrealizables deseos y caprichos, (iii) rigidez creada por las propias
construcciones culturales y mentales. Todos estos factores conducen al
sufrimiento, tanto de forma aislada, como porque entran en conflicto,
especialmente bajo la forma de condicionamientos (saṃskāras)
opuestos y a causa del inevitable paso del tiempo (pariṇāma). La
segunda fuente de sufrimiento viene de las diferentes coloraciones en la psique
creadas por los continuos cambios en las cualidades constituyentes de la
naturaleza (guṇas)
—equilibrio (sattva),
actividad (rajas) e
inercia (tamas).
Estas cualidades no siempre se manifiestan en el momento o la situación
correcta. Por ejemplo, en lugar de inundarse de inercia a la hora de ir a
dormir, podriamos experimentar actividad, y al contrario, cuando por la mañana
es deseable esta hiperactividad, nos sentimos cansados y predomina la inercia
(Bouanchaud, Bernard “The essence of Yoga”).
prakhyā-pravṛtti-sthiti-rūpā
buddhi-guṇāḥ parasparānugraha-tantrī-bhūya śāntaṃ
ghoraṃ mūḍhaṃ vā pratyayaṃ triguṇam evārambhante
|
Con sus acciones tendiendo siempre hacia el equilibrio (prakhyā), la
actividad (pravṛtti) o la inercia
(sthiti),
respectivamente, las cualidades fundamentales del intelecto (buddhiguṇas) dependen una
de otra (y) producen ideas de tres tipos: pacificadoras (śānta), violentas (ghora) e ilusorias
(mūḍha).
calaṃ ca
guṇa-vṛttam iti kṣipra-pariṇāmi cittam uktam |
Se dice que “el complejo mental se encuentra en movimiento
constante a causa del cambio continuo entre las cualidades fundamentales”.
rūpātiśayā
vṛtty-atiśayāś ca paraspareṇa viruddhyante | sāmānyāni
tv atiśayaiḥ saha pravartante |
(Según Pañcaśikha), “cada vez que se manifiesta una forma (del complejo
mental) y predomina su estado mental (correspondiente), se desplaza el
predominio de las otras, y las que no se manifiestan cooperan con dicho
desplazamiento”.
evam ete guṇā
itaretarāśrayeṇopārjita-sukha-duḥkha-moha-pratyayā
iti sarve sarva-rūpā bhavati | guṇa-pradhāna-bhāva-kṛtas
tv eṣāṃ viśeṣa iti |
Así, estos guṇas llegan a formar ideas (estados
mentales) de felicidad, dolor e ilusión, respectivamente, cada uno con ayuda de
los otros dos y formando un todo. Sin embargo, se distingue entre ellas según
cual de los guṇas se encuentre en lugar principal.
tasmād duḥkham
eva sarva-vivekina iti |
En consecuencia (puesto que ninguṇa experiencia puede
ser totalmente pura o producir solo placer), “para el de recta visión, todo es
únicamente dolor”
tad asya mahato
duḥkha-samudāyasya prabhava-bījam avidyā |
Lo que produce esta gran cantidad de dolor es la ignorancia
esencial.
tasyāś ca
saṃyag-darśanam abhāva-hetuḥ |
Y lo que causa su aniquilación es la visión correcta.
yathā cikitsā-śāstraṃ
catur-vyūhaṃ—rogo roga-hetur ārogyaṃ bhaiṣajyam iti
|
Igual que los textos de medicina tienen cuatro partes:
enfermedad, su causa, condición saludable y remedio,
tad yathā—saṃsāraḥ
saṃsāra-hetur mokṣo mokṣopāya iti |
así este sistema tiene también cuatro partes: saṃsāra, causa del saṃsāra, liberación y
medios para la liberación.
tatra
duḥkha-bahulaḥ saṃsāro heyaḥ |
De estas (cuatro), lo que debe evitarse es el saṃsāra con sus
numerosos dolores.
pradhāna-puruṣayoḥ
saṃyogo heya-hetuḥ |
La causa de lo que debe evitarse (saṃsāra)
es la identificación de la materia fundamental (pradhāna)
con el si mismo esencial (puruṣa).
saṃyogasyātyantikī
nivṛttir hānam |
La liberación (hanna) es la cesación total de (dicha)
identificación;
hānopāyaḥ
saṃyag-darśanam |
El medio para liberarse es la visión correcta.
tatra hātuḥ svarūpam
upādeyaṃ vā heyaṃ vā na bhavitum arhati | hāne
tasyoccheda-vāda-prasaṅgaḥ, upādāne ca hetu-vādaḥ
|
Respecto a ésta (la visión correcta), la auténtica
naturaleza del si mismo esencial, que es testigo de la liberación, no puede
alcanzarse o evitarse, pues ello implicaría su eliminación o su generación,
respectivamente (es decir, que se trata de algo causado).
—No puede determinarse la
auténtica naturaleza del agente que elimina el dolor, pues puruṣa, el
destructor del dolor, no es causa ni efecto. En otro caso, puruṣa podría ser modificado y el
imperturbable estado de liberación sería imposible. Por tanto, la existencia
del agente no puede determinarse por completo, es decir, la teoría de que no
hay un puruṣa mas allá de la mente no se
puede sostener. Si fuese asi, no habría ningún motivo para eliminar el dolor.
La cesación del dolor y la disolución de la mente son la misma cosa. Si no
hubiese una entidad fundamental mas allá de la mente, no podría existir un
esfuerzo para su disolución. De hecho, buscamos la liberación con el
convencimiento de “poder librarnos del dolor suspendiendo toda actividad
mental”. Es racional pensar que “nos libraremos del dolor cuando cese la
actividad mental”, es decir, en ese momento permanecerá únicamente el “yo”
puro, liberado de todo dolor. El si-mismo-esencial mas allá de la mente es la
auténtica naturaleza del agente. Si no se admitiese la existencia de tal
agente, entonces la pregunta “¿porqué debe buscarse la liberación?”, quedaría
sin respuesta. Por consiguiente, ambos puntos de vista —que el agente es un
objeto que se puede alcanzar y que es inexistente—, carecen de fundamento
(Hariharānanda Āranya, Swami “Yoga philosophy of Patañjali”).
ubhaya-pratyākhyāne
ca śāśvata-vāda ity etat saṃyag-darśanam ||15||
La enseñanza de que (el si-mismo-esencial) es eterno niega
los dos puntos anteriores (como alcanzable o evitable). Esto es la visión
correcta.
Śaṅkara
Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)
¿Cómo puede haber dolor en un momento en que el objeto de
la experiencia es la felicidad? Porque el dolor es el resultado de toda acción.
Las ansiedades y los saṃskāras son dolor, y a
ellos se suma el cambio. Son solo dolor, causan dolor y, en consecuencia, todo
es dolor. ¿Porqué todo? Porque las causas son los kleśas, los cuales
solo ocasionan dolor. Nacimiento, vida y experiencia, y los objetos que
originan los depósitos de kleśas, son causas de dolor y, por tanto, todo, en última instancia,
es dolor.
¿Es así para todo el mundo? No para el de recta visión.
Quien puede distinguir los elementos de los kleśas es quien ve
con claridad; significa que puede reconocer los kleśas y el karma en su
florecimiento viendo que son ellos las causas de todo dolor. No resulta así
para los que no poseen tal claridad de visión, pero para él (para el de recta
visión) solo hay dolor por doquier. Cuando se es consciente en sí mismo de “estar
con esa sensación”, incluso el confuso reconoce “tener sensación de dolor”. Si
discriminase mas allá, pensaría “este dolor producirá mas dolor en el futuro”.
En este caso se trataría de alguien que ve con claridad que todo es dolor y
debe soportarse. Así pues, aunque en el momento del sufrimiento todo es dolor,
para los que no poseen clara visión no hay conciencia de que ello conducirá a
mas dolor. Aquel de clara visión, para el cual todo es dolor, es quien se da
cuenta de que el cambio es el que lo ocasiona.
A continuación se explica como es que el cambio trae dolor:
“en cada caso la experiencia de placer se impregna de deseo (rāga)”. Decir “en cada caso” indica
que se conoce universalmente mediante observación, pues es así en el caso de
los seres vivos. Hijos, ganado, oro, etc., logrados tras haberlos deseado,
constituyen la experiencia del placer. En el momento de tales experiencias la
mente funciona con pasión, lo cual es característico de quien siente felicidad.
Esta función universal se asocia con los kleśas, causando vicio y virtud. El depósito
de karma preexistente
se consume como karma activo; en el
momento de la experiencia se acumula karma nuevo. Así, “mientras
la raíz exista, el depósito de karma,
que es un efecto de los kleśas, tenderá a manifestarse”, es decir, se mantendrá activo.
De esta forma, cuando se tienen experiencias hostiles a la
corriente de placer, la mente se enfurece para proteger su experiencia
placentera surgiendo entonces el rechazo, que produce a su vez un depósito de karma. También podría decirse que son el
rechazo y la ignorancia los dos factores que lo crean.
Es cierto: no puede haber ninguṇa clase de placer que
de algún modo no ocasione dolor. El disfrute en sí se describe como destructor,
por ser causa de la destrucción, pues tiene doble efecto. Incluso cuando se
piensa “permitamos que otra persona disfrute también de lo que es solo mío”, la
posibilidad de cualquier disfrute en absoluto depende directamente de la
cantidad, cuya adquisición realmente tiene que haber causado dolor a otros.
Tanto mas producirá dolor por el hecho de haber causado tal sufrimiento. Así,
por cada momento de placer el depósito kármico de deseo, ira e ignorancia
aumenta de diversas formas. La experiencia de placer, caracterizada como pasión
de deseo, fiebre e ilusión, y su correspondiente depósito de karma, esta en continuo cambio y, en
consecuencia, es dolorosa; esto es lo que se denomina el dolor del cambio. Pero
para quien ve todo esto con claridad, incluso en los momentos de goce, solo hay
dolor, como quien comiendo arroz y yogur sabe que están mezclados con veneno.
Mas aún, todo es dolor sencillamente porque el placer
encontrado en los objetos es solo ignorancia. Tal experiencia de placer en los
objetos es esencialmente una idea poco esclarecedora.
La siempre evolutiva ignorancia convierte todo en nocivo y,
por tanto, el placer en los objetos es reprobable en sí mismo pues contiene la
semilla del dolor. Las experiencias son objetos como el sonido; los sentidos
los experimentan y se produce entonces un sentimiento de saciedad. En
consecuencia, surge la pacificación de los sentidos, un estado en la forma de “no
hay nada que me ocasione problema o disgusto”, en ausencia de cualquier
defecto; esto es el placer. Así, el yogui disfruta del placer solo con recelos
en su corazón, pues el karma que
aún tiene que ser experimentado es mas poderoso (que el momento de placer).
En consecuencia, dominar las técnicas para el disfrute
aumenta el dominio sobre los sentidos. Incluso aunque el dominio de los
sentidos pueda estar precedido (generalmente) por el dominio mental, esta
comprobado que también hay un dominio de los órganos de los sentidos.
A continuación se explica el dolor ocasionado por la
ansiedad. Una experiencia placentera en curso se convierte en dolorosa cuando
se es consciente de su inevitable resultado al conocer su auténtica naturaleza,
en vez del hecho de que su naturaleza aparente proporcione una sombra de
sensación placentera. Aquí, nuevamente vemos que el dolor es la auténtica
naturaleza de la cosa puesto que, como ansiedad, es intrínsecamente adverso.
Objeción: ¿porqué todo esto no angustia a los
otros (a los que no discriminan)?
Respuesta: no les angustia porque sus mentes no
discriminan y son insensibles a cada mancha de los kleśas. Para ellos,
la cualidad adversa no es lo principal. Un hombre puede aceptar un golpe,
incluso fuerte, de su amada. No da importancia a las suciedades de su bebé y lo
mantiene en su pecho. Siente que se mueve en un océano de alegría y no almacena
resentimiento alguno. Para él no hay nada intrínsecamente adverso. Así es para
la persona que no discrimina; consiente con el deseo y, en consecuencia, se
acrecienta todo mas.
Objeción: las circunstancias son las mismas
para el yogui. Entonces, ¿porqué se angustia?
Respuesta: se aflige a causa de su pureza y
recogimiento. La causa no es la misma para él ya que él comprende, pose una
mente discriminativa y es sensible a los sentimientos ocasionados por los kleśas. En caso
contrario no sería un discernidor. Por esto, solo resulta afectado el
conocedor, que es sensible como un globo ocular.
Existe un conflicto entre las actividades de los guṇas y, como
consecuencia, todo es dolor para el de recta visión. El propósito de esto era
que, como consecuencia de la comprensión de dicho conflicto, surgiría el
supremo desapego.
Esto se pone de manifiesto en el sūtra al exponer en primer lugar “a
causa de los sufrimientos ocasionados por cambios, ansiedades y saṃskāras”, apuntando
así al carácter creador de dolor a raíz del deseo por toda cosa vista u oída;
pero no tiene relación alguṇa con el supremo desapego, es decir, el
desapego ante la posesión de cualidades, sean manifiestas o inmanifiestas, pues
hay dolor a raíz del conflicto mutuo entre las actividades de los guṇas. Y cuando se
dice aquí que cada uno de ellos tiene la forma de todo, ya como principal ya
como secundario, se hace referencia a cualificaciones manifiestas e
inmanifiestas. Por esto se hace mención aparte del conflicto entre las
actividades de los guṇas.
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