Yoga
Sūtras
Aforismos sobre Yoga de Patañjali
Samādhi Pāda | Sadhana Pāda
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Pāda
Actualizado: 05/05/09
tSy sÝxa àaNt-Uim> à}a.27.
tasya saptadhā prānta-bhūmiḥ prajñā ||27||
la prajñā de siete pasos es la última etapa del firme vivekakhyāti
prajñā
la
intuición trascendental
saptadhā
de
siete pasos
prānta-bhūmiḥ
es
la última etapa
tasya
de
éste
|
Vyaas Houston |
Respecto
a éste (hāna–upāya–-medio hacia el fin), la prajñā–intuición trascendental de
siete pasos, es la última etapa |
|
Georg Feuerstein |
En
él [que posee la incesante visión de discernimiento], surge, en la última
etapa, la sabiduría (prajñā)
[que tiene] siete pasos |
|
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
La
sabiduría en la última etapa es de siete tipos |
|
P. V.
Karambelkar |
La
prajñā (de vivekakhyāti) (tiene) siete
etapas bien marcadas |
|
James
Haughton Woods |
En
él [se da] la intuición de siete pasos y se avanza en etapas hacia lo más
alto |
|
Pandit
Usharbudh Arya |
La
sabiduría de tal [persona realizada] se encuentra en el último nivel [y se
divide] en siete pasos |
—El yoga es un esfuerzo graduado y se cree
que el iniciado progresa cada vez a un nivel superior hasta que alcanza el
estadio final (prāntabhūmi), el cual consiste en la sabiduría de siete
pasos (saptadhaprajñā). Sin embargo, dado que el progreso depende de la
capacidad y compromiso individual, no puede haber una escala objetiva rígida
sino solo modelos que sirven como señales a lo largo del camino. Uno de estos
modelos es la clasificación del samādhi en cuatro clases principales (Feuerstein,
George "Encyclopedic Dictionary of Yoga").
Vocabulario
tad (tasya): (m, gen, sg) de ello, de
este, su.
saptadhā: (indecl) siete partes, siete veces, siete pasos, siete aspectos.
prānta-: último, límite, frontera.
bhūmi (bhūmiḥ): (f, nom, sg) situación, lugar, tierra; 1)
establecida, arraigada; 2) fundamento, base; 3) etapa, nivel.
prāntabhūmi (prāntabhūmiḥ):
(f, nom, sg) última etapa; 1) hace referencia a
una persona o cosa cuya situación se encuentra en el límite extremo.
prajñā:
(f, nom, sg) sabiduría,
conocimiento, entendimiento; 1) conocimiento intuitivo o trascendente; 2) visión inmediata de la verdad
en todos sus aspectos, simultáneamente, la cual precede a la la interiorización completa que trasciende el
conocimiento del objeto (asamprajñātasamādhi) y, a su vez, esta precedida por fe (śraddhā), energía (vīrya), atención (smṛti) e interiorización
completa con conocimiento (samprajñātasamādhi)
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
tasyeti
pratyudita-khyāteḥ pratyāmnāyaḥ |
La palabra tasya se refiere a quien posee el
conocimiento elevado (khyāti).
—El flash gnóstico o prajñāloka al que se refiere Vyāsa en I.47 y en III.5 puede asimilarse al climax de la gnosis de siete pasos que se describe como surgiendo de la visión de discernimiento, vivekakhyāti, (II.26) (Feuerstein, Georg "The Philosophy of Classical Yoga").
saptadhety
aśuddhy-āvaraṇa-malāpagamāc cittasya pratyayāntarānutpāde
sati sapta-prakāraiva prajñā vivekino bhavati |
Siete pasos (significa que) cuando ninguna otra idea surge en el
complejo mental, una vez que ha desaparecido la suciedad del velo de la
impureza, la sabiduría del conocedor de la diferencia (vivekin) tiene siete aspectos:
tad
yathā—
(1) parijñānaṃ heyaṃ nāsya
punaḥ parijñeyam asti |
(i) Lo que debe evitarse (heya) (es decir, todo el
sufrimiento futuro) ha sido comprendido completamente y no precisa mayor
investigación;
(2) kṣīṇāḥ
heya-hetavo na punar eteṣāṃ kṣetavyam asti |
(ii) Las causas de lo que debe evitarse (es decir, la correlación entre
“veedor” y “visto”, etc.) se han consumido y no necesitan destruirse ya más;
(3) sākṣātkṛtaṃ
nirodha-samādhinā hānam |
(iii) La cesación (hāna) (de las causas de
aflicción) se percibe directamente a través de la inhibición de la
interiorización completa.
(4) bhāvito viveka-khyāti-rūpo hānopāya
iti |
(iv) El conocimiento de la diferencia se ha aplicado como medio para
lograr la liberación.
eṣā
catuṣṭayī kārya-vimuktiḥ prajñāyāḥ
|
Estos cuatro pasos conforman la liberación en relación con la sabiduría.
citta-vimuktis
tu trayī—
No obstante, la liberación del complejo mental tiene tres pasos.
(5) caritādhikārā buddhiḥ
|
(v) Se logra el dominio sobre la función intelectiva (buddhi).
(6) guṇā giri-śikhara-kūṭa-cyutā
iva grāvāṇo niravasthānāḥ sva-kāraṇe
pralayābhimukhāḥ saha tenāstaṃ gacchanti |
(vi) Habiendo desaparecido toda implicación, los guṇas (de la función intelectiva) cambian (su razón de ser) hacia la
disolución en la causa primordial, como rocas caídas de una montaña, y con
ello, hacia la cesación.
na
caiṣāṃ pravilīnānāṃ punar saty utpādaḥ
prayojanābhāvād iti |
Y una vez que se han disuelto, no vuelven a surgir, pues ha desaparecido
su causa (es decir, avidyā).
(7) etasyām avasthāyāṃ
guṇa-sambandhātītaḥ svarūpa-mātra-jyotir
amalaḥ kevalī puruṣa iti |
(vii) En este estado, mas allá
de cualquier conexión con los guṇas, se dice que el si mismo
esencial (puruṣa) es únicamente la luz de
su propia naturaleza, solitario y puro.
etāṃ
sapta-vidhāṃ prānta-bhūmi-prajñām anupaśyan
puruṣaḥ kuśala ity ākhyāyate |
El si mismo esencial que logra esta última etapa de la intuición
trascendental, es considerado como experto.
pratiprasave’pi
cittasya muktaḥ kuśala ity eva bhavati guṇātītatvād
iti ||27||
Aunque sea el complejo mental lo que se ha disuelto, (el si mismo
esencial) es considerado como experto, pero solo en el sentido de encontrarse
mas allá de los guṇas, (es decir) liberado.
—Según Patañjali, el estado final
de prajñā
tiene siete pasos. De ellos, los primeros cuatro se consiguen mediante un
esfuerzo consciente y cuando tales estados de prajñā (sabiduría
sobrenatural) fluyen de forma armoniosa y no son interrumpidos por ningún otro
fenómeno o estado consciente de pratyayas el puruṣa
se libera finalmente mediante la regresión natural de citta a su causa primera;
este movimiento hacia atrás se haya representado por los otros tres pasos. Los
siete pasos pueden enumerarse como sigue: 1) Se ha evitado el dolor que había
que evitar. Ya no hay más que evitar. Este es el primer aspecto de prajñā,
en el cual la persona que desea liberarse es consciente de conocer todo acerca
del dolor. 2) Se ha eliminado la causa del dolor y no queda nada más que haya
de eliminarse. Esta es la segunda etapa o aspecto de la ascensión de prajñā.
3) Se ha percibido la naturaleza de la extinción del dolor en el estado de samādhi,
de tal forma que se ha comprendido la extinción final del dolor como algo
similar. 4) Se ha realizado la discriminación final entre prakṛti
y puruṣa,
el medio inmediato para extinguir el dolor. Tras esta etapa, nada queda ya por
hacer. Se ha logrado el auténtico conocimiento final. Esto se denomina paravairāgya.
Es la consumación más elevada, en la que puruṣa no tiene más
obligaciones que cumplir. Esto se denomina, por tanto, kāryavimukti
(salvación que depende del esfuerzo de puruṣa) o jivanmukti.
A continuación, sigue el cittavimukti, o proceso para liberar puruṣa
de citta,
en tres etapas. 5) El aspecto de buddhi ha terminado finalmente
sus servicios a puruṣa, habiéndole proporcionado experiencias y
liberación. Nada queda por hacer respecto al puruṣa. Este es el
primer estado de regresión de citta. 6) En cuanto se logra este
estado, igual que piedras que caen desde la cima de una montaña, los guṇas
no pueden permanecer un momento más atados a puruṣa y se retraen a
su causa primera, prakṛti; pues habiéndose eliminado avidyā,
no hay atadura que los mantenga en contacto con puruṣa y les ocasione
transformaciones. Todo el puruṣārthatā ha finalizado y
los guṇas se disuelven en si mismos. 7) El séptimo y último aspecto
de los guṇas es que nunca más volverán a cegar al puruṣa,
pues su propósito teleológico se ha cumplido o finalizado. Es facil darse
cuenta que en estos tres últimos estados puruṣa no hace nada;
pero los guṇas, a causa de su propia naturaleza sufren estas
modificaciones regresivas y retornan a su causa primordial dejando a puruṣa kevalī (por siempre
solitario) (Dasgupta,
Surendranath “Yoga as Philosophy and Religion”, pag. 119-121).
—Según Vyāsa, en la culminación de samprajñātasamādhi, el yogui tiene
las siguientes visiones inmediatas: (i) aquello que debe evitarse, es decir, el sufrimiento futuro (duḥkha), se ha evitado; (ii) las causas de sufrimiento han sido
eliminadas; (iii) la cesación
completa (hāna) ha sido llevada a cabo; (iv)
los
medios para realizar la cesación (vivekakhyāti) han sido
aplicados con éxito; (v) se ha logrado
soberanía sobre la facultad mental superior (buddhi); (vi) los guṇas han perdido su asidero y, como piedras que
ruedan por una ladera, van hacia la disolución (pralaya); (vii) el sí mismo se muestra en su naturaleza
esencial como luz primordial (jyotiṣ), puro y
solitario. Las cuatro primeras visiones interiores, o realizaciones
espontáneas, son llamadas "liberación de los deberes" (kāryavimukti), mientras que las
tres últimas son conocidas como "liberación de la conciencia" (cittavimukti) (Feuerstein,
George "Encyclopedic Dictionary of Yoga").
—El conocimiento es la tierra suprema a la
que se accede mediante siete grados: (i) yo he de determinar en primer término lo que debe ser conocido; (ii) la ausencia de sufrimiento constituye el
siguiente grado; (iii) el espíritu
alcanza la omnisciencia; (iv) el discernimiento
cancela mis deudas morales; (v)
de
este modo el citta queda en libertad; se resuelven todas las vacilaciones, todos los
conflictos interiores, todas las antinomias; (vi) solamente entonces la simple voluntad del citta basta para llevar todas las fluctuaciones a
lo virtual; (vii) he aquí, por fin,
la etapa perfecta del aislamiento espiritual (kaivalya) (Choysy, Maryse
"Yoga y psicoanálisis").
—Viveka se define como el conocimiento mas perfecto (prajñā), que comprende
siete grados: (i) toma de conciencia
de que el hombre tiene un problema, (ii) toma de conciencia de que la causa de este problema está en el hombre y
debe ser destruida, (iii) toma de conciencia
de que la causa de dicho problema está ligada a la unión en el hombre de lo
esencial con lo no esencial, (iv)
toma
de conciencia de los medios conducentes a la separación en el hombre de lo
esencial y lo no esencial. Estos cuatro primeros prajñās se refieren al
hombre en su relación a las cosas y la acción. Luego vienen: (v) toma de conciencia de que la
inteligencia (buddhi) no tiene otro objetivo que revelar al hombre a sí mismo,
(vi) toma de conciencia de que
las cualidades ordinarias de la mente ya no son necesarias, es decir, son
insuficientes para que el hombre se perciba a sí mismo como es, sólo sirven
para percibir lo exterior, (vii) toma
de conciencia de que en el hombre lo no esencial está separado de el Esencial
(Geenens, Philippe "Viniyoga").
|
Patanjali |
Vyāsa |
|
Vyutthānacitta conciencia ordinaria |
Parijñataprajñā lo que
debe conocerse se conoce |
|
Nirodhacitta conciencia inhibida |
Heyakṣīṇaprajñā lo que
debe eliminarse se ha eliminado |
|
Nirmānacitta conciencia individualizada |
Prāpyaprātiprajñā lo que
hay que alcanzar se ha alcanzado |
|
Praśāntacitta conciencia serena |
Kāryaśuddhiprajñā lo que
debe hacerse se ha hecho |
|
Ekāgratācitta conciencia atenta |
Caritādhikāraprajñā lo que
debe lograrse se ha logrado |
|
Chidracitta conciencia rota |
Guṇātītaprajñā la
inteligencia pura |
|
Paripakvacitta (divyacitta) conciencia pura |
Svarūpamātrajyotiprajñā conciencia
autoluminosa |
(Iyengar, BKS "Light on the Yoga
Sūtras of Patañjali").
Śaṅkara Bhagavatpāda —
Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)
Este sūtra muestra la convicción que proporciona la
propia experiencia en la persona que posee visión correcta, cuando tal visión
ha sido despertada.
Las siete divisiones del conocimiento se citan en orden:
(i) Lo que debe ser evitado es el sufrimiento de todo tipo, y eso ha
sido comprendido por medio de pruebas incuestionables.
(ii) Las causas son los kleśas y el karma.
No hay la mas mínima parte de ellos que no haya sido consumida por el fuego del
conocimiento y reducida a meras semillas quemadas, de tal forma que necesitase
otra destrucción posterior. Aquí surge la idea "soy quien ha alcanzado lo
que ha sido alcanzado", lo cual es una idea de madurez en la visión
correcta (saṃyagdarśanaparipāka), igual que la idea que
surge en quien se libra de la enfermedad "la causa de la enfermedad ha
desaparecido y me encuentro bien: no mas tratamiento".
(iii) El samādhi de cesación, al estar
próximo a la liberación, es denominado como tal. La liberación se experimenta
directamente, se convierte en el objeto de los sentidos. Todo esto es
considerado como el estadio final de la soledad trascendental, la soledad que
va a ser alcanzada.
(iv) Los medios han sido correcta e intensamente practicados. Cuando el
conocimiento que surge en el conocedor de la diferencia alcanza la convicción
de visión correcta, se establece en verdad.
Esto es la liberación del conocimiento respecto a lo que debe hacerse,
respecto al deber. Ahora continúa la cesación de los guṇas mentales. La liberación de la luminosidad de la mente (el conocimiento
en la mente) consiste en la disolución de éstos, los cuales han cumplido el
propósito de puruṣa y ahora están sin objetivo.
(v) Puesto que no hay nada que hacer, los guṇas se encaminan hacia la
disolución en el yo (ahaṃkāra), junto con sus efectos en
la mente. Esta es la primera liberación de la mente iluminada (prajñācitta).
(vi) Existe libertad respecto a lo que debe hacerse. Esta es la segunda liberación
de la mente iluminada.
(vii) En este estado de disolución de los guṇas, sin objetivo definido,
resulta transcendida la conexión con los guṇas, es decir, entre
observador y observado.
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Meditacion