Yoga Sūtras
Aforismos
sobre Yoga de Patañjali
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Pāda
Actualizado: 05/05/09
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
tatra—
De
estos (ocho),
Aih<sasTyaSteyäücyaRpir¢ha yma>.30.
ahiṃsā-satyāsteya-brahmacaryāparigrahā yamāḥ
||30||
tatrāhiṃsā-satyāsteya-brahmacaryāparigrahā
yamaḥ ||30||
los yamas son: ahiṃsa, satya, āsteya, brahmacarya y aparigraha
yamāḥ
las abstenciones son:
ahiṃsā-satya-asteya-brahmacarya-aparigrahāḥ
abstenerse de causar daño, de mentir, de robar, de placeres
sensuales y de riquezas
|
Vyaas Houston |
Ahiṃsa–no
dañar, satya-verdad, āsteya-no robar, brahmacarya-resolución espiritual de
los deseos y aparigraha-no poseer son los
yamas-disciplinas universales |
|
Georg Feuerstein |
No dañar, veracidad, no robar,
castidad y ausencia de codicia son las restricciones |
|
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
Las restricciones son no violencia, veracidad,
no robar, restricción sexual y no posesión |
|
P. V.
Karambelkar |
Ahiṃsa
(no dañar a nadie), satya
(veracidad hacia todas las cosas), āsteya
(no robar, es decir, no poseer algo que pertenezca realmente a otro),-brahmacarya (vida disciplinada de restricción,
especialmente en el tema sexual) y aparigraha (no recibir, poseer y acumular cosas) son
los
yamas |
|
James
Haughton Woods |
Abstienencia de dañar, de falsedad,
de robar, de incontinencia y de aceptar regalos son las abstenciones |
|
Pandit
Usharbudh Arya |
No-violencia, veracidad, no robar,
camino divino en celibato [y] no-satisfacción son los códigos de
autorregulación |
|
3. Phulgenda Sinha |
Yama
comprende los votos de no-violencia, veracidad, honestidad, retraimiento
sexual y de la codicia |
—Estos principios se aplican a
las relaciones con los demás, pero no excluyen la relación con uno mismo
(Bouanchaud, Bernard “The Essence of Yoga”).
Vocabulario
ahiṃsā-:
(femenino,
nominativo, singular) no violencia, no desear hacer daño, no
desear matar; 1) contrario de hiṃsā;
2) abstenerse de causar daño: primera y principal abstención
(yama) del yoga
de los ocho pasos (aṣṭāṅgayoga).
satya-:
(neutro) autenticidad,
veracidad, sinceridad, realidad; 1) abstenerse
de mentir: segunda abstención (yama)
del yoga de los ocho pasos (aṣṭāṅgayoga).
asteya-:
(neutro) no robar, honradez; 1) contrario de steya; 2) abstenerse de robar: tercera
abstención (yama)
del yoga de los ocho pasos (aṣṭāṅgayoga).
brahmacarya-:
(neutro)
1) conducta
regulada por el ideal, actitud justa; 2) continencia, celibato; 3) conducta
encaminada hacia (acarya) el perfeccionamiento, la
verdad, el absoluto (brahma), mediante la moderación
sensual; 4)
abstenerse de placeres sensuales: cuarta abstención (yama) del yoga de los ocho pasos (aṣṭāṅgayoga).
aparigraha (aparigrahāḥ):
(m, nom, pl) no
poseer, no adquirir; poseer lo justo y necesario, ausencia de avidez; no
recibir o aceptar regalos; pobreza voluntaria; 1) abstenerse de riquezas: quinta
abstención (yama)
del yoga de los ocho pasos (aṣṭāṅgayoga).
yama (yamāḥ):
(m, nom, pl) las abstenciones, las restricciones; 1) conjunto de cinco conductas a desarrollar por el
yogui con respecto a los demás (ahiṃsā, satya,
asteya, brahmacarya, aparigraha); 2) primer miembro del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅgayoga).
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
tatrāhiṃsā sarvathā
sarvadā sarva-bhūtānām anabhidrohaḥ |
De estas (cinco) abstenciones, no ocasionar daño (ahiṃsā) quiere decir
que, de ninguna forma y en ningún caso, se debe causar daño a un ser.
—Ahiṃsā significa
no solo la ausencia de hiṃsā
(ofensa, crueldad, etc.), sino también bondad y consideración; atenta
consideración demostrada a personas y cosas, incluidos nosotros mismos
(Desikachar, TKV “Yoga”).
uttare ca yama-niyamās tan-mūlās tat-siddhi-paratayaiva
tat-pratipādanāya pratipādyante,
Las otras abstenciones y las observancias están enraizadas
en ésta, las cuales se practican con el único objetivo de perfeccionarla.
—A veces surgen situaciones en las que hay que escoger entre
dos abstenciones contrapuestas. Las abstenciones se exponen en orden de
prioridad. El primer principio, la no violencia, comprende a todos los demás.
Tiene prioridad sobre el segundo, el segundo sobre el tercero, y así
sucesivamente. En otras palabras, se debe respetar la no violencia por encima
de la verdad y la verdad por encima de la honestidad, la moderación y la no
avaricia (Bouanchaud, Bernard “The Essence of Yoga”).
tad avadāta-rūpa-karaṇāyaivopādīyante |
(Las otras) se enseñan como medios para conducir ésta a su
máxima pureza.
tathā coktaṃ—na khalv ayaṃ brāhmaṇo
yathā yathā vratāni bahūni samāditsate, tathā
tathā pramāda-kṛtebhyo hiṃsā-nidānebhyo
nivartamānas tām evāvadāta-rūpām
ahiṃsāṃ karoti |
A este respecto, se ha dicho (en el comentario de Gāudapāda a la Sāṃkhya Kārikā 23): “cualesquiera
actos piadosos que lleve a cabo la persona que busca la perfección, ciertamente
logrará la paz en toda su pureza si consigue evitar hacer daño a otros, debido
a la ignorancia”.
satyaṃ yathārthe vāṅ-manase |
La sinceridad (satya) quiere decir conformidad de palabra
y pensamiento con el objeto;
yathā dṛṣṭaṃ yathānumitaṃ
yathā śrutaṃ, tathā vāṅ manaś ca |
y palabra y pensamiento se refieren a lo que ha sido visto,
oído o inferido (de una realidad).
paratra sva-bodha-saṅkrāntaye vāg uktā, sā yadi
na vañcitā bhrāntā vā pratipatti-bandhyā vā
bhaved iti |
El discurso emitido para transmitir a otros nuestro propio
conocimiento no debe ser engañoso, inexacto o sin sentido.
—La verdad es la mejor
aproximación racional que se puede alcanzar de lo real (Feuerstein, George “The
Yoga-Sutra of Patanjali”).
eṣā sarva-bhūtopakārārthaṃ
pravṛttā na bhūtopaghātāya |
Se articula para beneficio de todos los seres y no para
dañarlos.
—Según Vyāsa, lo que se diga debe ser para ayudar a los demás y
para comunicarles el conocimiento propio. Por ello, la comunicación no debería
ser engañosa, errónea o estéril. Esta definición combina la integridad personal
con la fidelidad a los hechos (Feuerstein, George “Encyclopedic Dictionary of
Yoga”).
yadi caivam apy abhidhīyamānā bhūtopaghāta-paraiva
syān na satyaṃ bhavet, pāpam eva bhavet | tena
puṇyābhāsena puṇya-pratirūpakeṇa
kaṣṭatamaṃ prāpnuyāt,
Pero aunque nuestra intención sea buena, si tal discurso
procura dolor a otros, pues su resultado último consiste en hacer daño, no será
correcto; sencillamente se tratará de una equivocación. El discurso que no se
ajusta a la verdad conduce a la dolorosa oscuridad del infierno.
tasmāt parīkṣya sarva-bhūta-hitaṃ satyaṃ
brūyāt |
Por tanto, se debe decir la verdad mas beneficiosa para
todos los seres.
—Según Vyāsa, decir la verdad es armonizar los actos que se
ejecutan con las palabras que se pronuncian. No se debe hablar sino para
comunicar a otro el conocimiento que se ha adquirido, y éste debe ser veraz
para el bien de los demás. No mentir, no es solamente esforzarse por decir la
verdad, sino también procurar que la palabra que se profiere no arriesgue
causar perjuicio a otro (Varenne, Jean “El Yoga y la Tradición hindú”).
—Satya no debe dificultar ahiṃsā o ir en contra. Hay que decir
la verdad que es agradable. Abstenerse de decir la verdad que es desagradable.
No decir una mentira aunque sea agradable oírla. Hay que decir la verdad cuando
y solo cuando es buena para los demás (Desikachar, TKV “Yoga”).
steyam aśāstra-pūrvakaṃ
dravyāṇāṃ parataḥ svīkaraṇam |
tat-pratiṣedhaḥ punar asprḥā-rūpam asteyam iti |
Robar es la apropiación incorrecta de las cosas de los
demás; evitarlo es la honradez (asteya), cuya naturaleza es la ausencia de
tal deseo.
brahmacaryaṃ guptendriyasyopasthasya saṃyamaḥ |
La moderación en los placeres sensuales (brahmacarya) se logra
controlando el órgano sexual y otros (órganos que lo estimulen).
—Brahmacarya
indica
concretamente la renuncia a los goces sensuales en favor de la realidad
suprema. En sentido estricto es el celibato, la castidad, la continencia. En
sentido mas amplio, el autocontrol de deseos, palabras y acciones (Gardini,
Walter “Yoga clásico”).
—Brahmacarya
(conducto
de Brahma), es el modo de vida del
estudiante védico, llamado brahmacarin. Se
llama conducto de Brahma porque el brahman
trasciende toda clase de distinciones (Feuerstein, George “Encyclopedic
Dictionary of Yoga”).
—Según Shankāracārya, un brahmacarin
es
aquel que se ha ensimismado en el estudio del saber védico sagrado, el que se mueve
constantemente en el brahman y
quien sabe que el brahman está
presente en todo (Iyengar, BKS “Viniyoga”).
—Brahmacarya
es
moverse en dirección a la verdad; es decir, que debemos crear unas condiciones
en nuestras relaciones hacia los demás y hacia las cosas, que facilite el
entendimiento de las verdades mas altas. Si nos movemos hacia el entendimiento
de la verdad y aparecen los placeres sensuales, debemos conservar nuestra
dirección y no perdernos (Desikachar, TKV “Yoga”).
—Según Lacombe, en la antigüedad
los textos brahmánicos no manifiestan ningún miedo de la sexualidad, incluso ni
cuando recomiendan con énfasis la castidad con fines espirituales. Es a partir
de una cierta época en que una literatura edificante intentará provocar la
repulsa y el temor de la carne y de la mujer. Pero se trata de una actitud que,
al menos en sus comienzos, es mas refleja y voluntaria que espontánea. La obra
de Patañjali esta escrita en el
momento de predominio de esta “literatura edificante” y esta claro que, según
la palabra sánscrita brahmacarya,
castidad se identifica con el comportamiento brahmánico que, de la voluntaria
decisión de un grupo pasó a ser un prestigio, para convertirse finalmente en
una exigencia (Moreno Lara, Xavier “El Yoga clásico”).
—En un sentido exacto, brahmacarya es la automoderación con
respecto a todo, como comer, dormir y obtener placer de toda clase. Un bhogi (quien se complace en
disfrutar de toda clase de placeres) se convierte en rogi (quien sufre dolencias);
mientras que un yogui permanece libre de cualquier clase de sufrimiento
(Nivedita I, Desai “Yoga Institute Magazin”).
—La continencia o control de
ninguna forma contradice o se opone a la alegria del placer. Realmente la
intensifica. Brahmacarya se
viola solo cuando el placer es la única motivación (Iyengar, BKS “Light on the
Yoga Sūtras of Patañjali”).
viṣayāṇām
arjana-rakṣaṇa-kṣaya-saṅga-hiṃsā-doṣa-darśanād
asvīkaraṇam aparigraha ity ete yamāḥ ||30||
Tener lo justo y necesario (aparigraha) consiste en renunciar
a la posesión de las cosas al darse cuenta de que adquirirlas y preservarlas
supone apego a ellas, (estando sujetos a) su pérdida, (de tal forma que) se
priva a otras personas de su posesión. Éstas son, entonces, las (cinco)
abstenciones.
—Aparigraha, la no codicia, la ausencia de avidez, es un complemento
de asteya, la honestidad, con matiz mas
acentuado sobre la pobreza voluntaria. Se debe ver en esto una alusión a la
ambición u orgullo (Gardini, Walter “Yoga clásico”).
—Aparigraha es “no usurpar”. Parigraha es lo opuesto de dāna (dar). Se utiliza aparigraha para
significar “recibir exactamente lo que es justo”; debemos recibir solo lo que
merecemos; de otro modo es explotación y, además, recibir injustas recompensas
tiende a crear obligaciones y ataduras (Desikachar, TKV “Yoga”).
—Aparigraha, según Bôja,
consiste en no estar poseído por lo que se posee (Font, J.G. “Dioses, ideas y
símbolos de la India”).
Śaṅkara
Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)
Cuando se logra un conocimiento, a través de medios
apropiados para ello, la comunicación del mismo a otros tal y como es dicho
conocimiento se denomina verdad. El conocimiento debe expresarse sin ánimo de
engañar al otro; debe corresponderse con lo que es cierto y debe enriquecer al
oyente, sin mantener expresiones ambiguas, argumentos inconclusos, dichos
oscuros o arcaicos, etc.
Así, lo expresado con sinceridad y sin defectos trae la
verdad; sin embargo, aquella realidad que ocasiona daño, aunque tenga la fuerza
de la verdad, no equivale (realmente) a la verdad.
Robar no puede existir en quienes han eliminado todo deseo;
no robar es el rechazo de tal acción que surge de la ausencia de deseo.
© Yogadarshana – Yoga y
Meditacion