Yoga Sūtras
Aforismos
sobre Yoga de Patañjali
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Actualizado: 01/08/09
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
tatra—
Entre
estos (cambios),
zaNtaeidtaVypdeZyxmaRnupatI xmIR.14.
śāntoditāvyapadeśya-dharmānupātī
dharmī ||14||
dharmī es
lo que permanece tras los dharmas pasado, presente y futuro
dharmī
la sustancia inmutable
śānta-udita-avyapadeśya-dharma-anupātī
es lo que permanece tras las formas inmóvil, activa e
indeterminada
|
Vyaas
Houston |
La forma esencial (dharmī)
se ajusta a la forma característica, que puede estar inmóvil, activa e indistinguible
(pasado, presente y futuro) |
|
Georg
Feuerstein |
El que “soporta la forma” (dharmī) [es decir, la sustancia] es lo que se ajusta a la
forma (dharma) inactiva, surgida o
indeterminada |
|
Christopher
Chapple y Yogi Ananda Viraj |
El que soporta el dharma se corresponde al dharma
inmóvil, surgido o indeterminado (pasado, presente o futuro) |
|
P. V. Karambelkar |
Es inherente al dharmī
(=el que lleva o soporta los dharmas)
los dharmas (propiedades básicas)
(que han) pasado, (están) manifiestos (e incluso) inmanifiestos |
|
James Haughton Woods |
La sustancia se ajusta a los aspectos externos inactivo,
surgido e indeterminado |
|
42. Phulgenda
Sinha |
(Como continuación de lo establecido en los Sūtra
precedentes, se aclara que) Lo relacionado con la propiedad (Bhūta)
es lo que resulta común a lo pasado, a lo que surge en el presente y a lo que
surgirá en el futuro o a lo que aún no se ha manifestado |
Vocabulario
śānta-:
inmóvil,
quieto, pacífico, imperturbable; 1) el objeto en tiempo pasado;
udita-:
surgido, aparecido, activo, actual; 1) objeto referido al tiempo presente; 2) objeto que surge, que se aparece
o muestra.
avyapadeśya-:
indeterminado, indefinido; 1) sutil,
escondido, indeterminable, indescriptible, aún no manifestado; 2) futuro.
dharma-: 1) virtud, mérito; 2) deber, justicia, ley
natural, religión, orden establecido, costumbre, institución, obligación
individual o colectiva (física, moral o espiritual); 3) forma, aspecto cambiante, cualidad, propiedad, función, atributo,
característica de un objeto.
anupātin (anupātī):
(m, nom, sg) seguir
o ir tras algo como consecuencia o resultado; tratar de conseguir algo,
proseguir, continuar; de acuerdo o conforme a algo.
dharmin (dharmī): (m,
nom, sg)
poseedor del dharma; 1) naturaleza
esencial subyacente o “substancia” inmutable (dravya) de un objeto, en oposición a su forma cambiante (dharma), es decir, lo que lleva
los atributos; 2) se identifica con la fuente de la manifestación (pradhāna), la materia primordial (prakṛti), lo indeterminado (aliṅga) y lo inmanifestado (avyakta).
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
yogyatāvacchinnā
dharmiṇaḥ śaktir eva dharmaḥ |
En esencia, la forma (dharma) es la
potencialidad actualizada de la sustancia (dharmin).
sa ca
phala-prasava-bhedānumita-sad-bhāva ekasyānyo’nyaś ca
paridṛṣṭaḥ |
(La forma) se considera que tiene existencia real de acuerdo
a los distintos efectos que genera con sus acciones (como una u otra forma del
uno, dharmin).
—Todas las cualidades, manifestadas o inmanifestadas de los
diferentes elementos, se considera que están inherentes en un substrato del
cual se derivan y al que se da el nombre de dharmin por ser la madre de los dharma. Este substrato, raíz de todas
las propiedades, no es otra cosa que la materia o prakṛti (Taimni, I.K. “La ciencia de
la Yoga”).
tatra vartamānaḥ
sva-vyāpāram anubhavan dharmo dharmānatarebhyaḥ
śāntebhyaś cāvyapadeśebhyaś ca bhidyate |
De estas (formas), la que ejerce sus propias funciones se
considera en presente, y se distingue de otras formas que están inmóviles (en
el pasado) o indeterminadas (en el futuro).
—Podemos notar que la mente (dharmin) esta quieta e inmóvil (śānta); o
esta activa a través de la ideación (udita); o no esta quieta ni activa
sino que sigue siendo un misterio acerca del cual nada puede notarse o decirse
(avyapadeśya).
Esta última es una característica que, por decirlo así, aún ha de nacer y
asumir una forma notable u observable. Los no yoguis la describen vagamente
como el “futuro”. La característica suscitada o activa de la mente se conoce
como el “presente”; y la quietud o inactividad de la mente como el “pasado”.
Estas tres características coexisten en la mente; pero parecen ser secuenciales
y, por tanto, temporales (Desphande, P.Y. “El auténtico Yoga”).
yadā tu sāmānyena
samanvāgato bhavati, tadā dharmi-svarūpa-mātratvāt ko’sau kena bhidyate?
Pero cuando (la forma) se sumerge (de nuevo) en la raíz
común (la sustancia, dharmin), siendo entonces de la misma
naturaleza que la sustancia, ¿cómo podría tal forma diferenciarse de otra?
tatra trayaḥ khalu dharmiṇo
dharmāḥ śāntā uditā avyapadeśyāś
ceti | tatra śāntā ye kṛtvā
vyāpārānuparatāḥ | sa-vyāpārā
uditāḥ | te cānāgatasya lakṣaṇasya
samanantarāḥ | vartamānasyānantarā
atītāḥ | kim artham atītasyānantarā na bhavanti
vartamānāḥ? pūrva-paścimatāyā
abhāvāt | yathānāgata-vartamānayoḥ
pūrva-paścimatā naivam atītasya |
Como es sabido, en la sustancia hay tres formas: inmóviles
(pasadas), activas (presentes) e indeterminadas (futuras). De éstas, las
inmóviles son aquellas que, habiendo estado activas, han cesado ahora en su actividad;
las activas son las que (ahora) están ejerciendo sus funciones y tienen como
procedencia inmediata la fase temporal futura. Igualmente, las que están
(ahora) en el pasado tienen como procedencia inmediata el presente. ¿Porqué el
presente no procede del pasado? Porque (entre ellos) no hay relación de antes y
después.
tasmān nātītasyāsti
samanantaraḥ | tad anāgata eva samanantaro bhavati vartamānasya
|
La relación de anterioridad y posterioridad en el caso del
futuro con el presente, no es la misma que la existente entre el presente (y el
pasado). No hay posterioridad en el pasado. De la misma forma, en el futuro
solo hay anterioridad respecto del presente.
athāvyapadeśyāḥ ke?
sarvaṃ sarvātmakam iti |
¿Cuáles son (las formas, dharma)
indeterminadas? Todo participa de la naturaleza de todo.
yathoktaṃ—jala-bhūmyoḥ
pāriṇāmikaṃ rasādi-vaiśvarūpyaṃ
sthāvareṣu dṛṣṭaṃ,
Sobre esto se ha dicho: “toda forma, como el sabor y otros
(elementos sutiles), se encuentra contenida en (los elementos densos, como) el
agua, la tierra, etc; (igualmente, estos elementos) se pueden observar en las
plantas y (éstas, a su vez) en los animales”.
tathā
sthāvarāṇāṃ jaṅgameṣu
jaṅgamānāṃ sthāvareṣv iti | evaṃ
jāty-anucchedena sarvaṃ sarvātmakam iti |
Así pues, dado que la naturaleza común no se destruye,
todo, independientemente de su clase, posee la naturaleza de todo.
deśa-kālākāra-nimittāsambandhān
na khalu samāna-kālam ātmanām abhivyaktir iti |
Sometidas a las influencias de lugar, tiempo, forma y
causa, las formas no se manifiestan de manera simultánea.
ya eteṣv
abhivyaktānabhivyakteṣu dharmeṣv anupātī
sāmānya-viśeṣātmā so’nvayī dharmī |
Lo que permanece a través de estas formas, sean manifiestas
o no, que esta presente en todo pero es distinto de todo (anvayin), cuya
esencia es tanto particular como genérica, es la sustancia.
yasya tu dharma-mātram evedaṃ
niranvayaṃ tasya bhogābhāvaḥ |
Pero para algunos (idealistas, principalmente del budismo yogācāra, o vijñānavāda) que mantienen
que este mundo es solo forma sin soporte permanente alguno, no podría haber
experiencia.
—En III.13 Patañjali emplea el término dharma en el sentido técnico de “forma”,
la cual es de naturaleza cambiante. Esta contrasta en III.14 con el concepto de
“poseedor del dharma”
(dharmin), la naturaleza esencial
subyacente o ·sustancia” inmutable (en oposición a la forma cambiante). Prakṛti es la “sustancia” permanente (dharmin) y sus series de
transformaciones son las formas (dharma).
Aplicando la doctrina satkāryavāda, la cual afirma que los cambios afectan solo a la forma
del objeto y no a la substancia que subyace, Patañjali diferencia tres formas o estados de un objeto: su
aspecto “apagado” (śānta)
o pasado, su aspecto “actual” (udita)
o presente, y su aspecto “indeterminado” (avyapadeśya) o futuro. Los tres están relacionados con la misma “sustancia”
o “poseedor del dharma”,
siempre presente, aunque no puede estar contenida por (y por tanto es diferente
de) sus modificaciones o formas; es decir, asume muchos cambios pero éstos no
la definen completamente. Vyāsa
contrasta explícitamente este punto de vista con la doctrina budista del anātmam, el no-yo o negación de la
esencia, según la cual existe una multiplicidad de formas cambiantes pero no
subyace ninguna esencia o substancia (Witcher, Ian “The Integrity of the
Yoga Darshana”).
—La sustancia se encuentra presente en todo momento en sus
formas. Las formas inmóviles son las que han sido, las activas son las que son,
y las indeterminadas son las que serán, es decir, las que en este momento son
todavía posibilidades latentes. Las tres estan relacionadas con la misma
sustancia. Vyāsa contrasta
explícitamente esta opinión con la concepción budista del anātmam o inesencialidad, según la cual
solo hay miridas de formas cambiantes pero sin sustancia soporte. Los tres
tipos de transformación se pueden entender como las diferentes formas en que se
puede observar el efecto del cambio en una sustancia (Feuerstein,
Georg “The Yoga-Sūtra of Patañjali”).
kasmāt? anyena vijñānena
kṛtasya karmaṇo’nyat kathaṃ
bhokṛtvenādhikriyeta?
¿Porqué? Porque cuando una conciencia (vijñāna) ha llevado a
cabo una acción, ¿cómo podría otra (distinta) ser responsable (de tal acción),
en el sentido de experimentar (sus efectos)?
tat smṛty-abhāvaś ca
nānya-dṛṣṭasya smaraṇam anyasyāstīti |
Además no habría memoria de ésta (conciencia): nadie
recuerda lo que ha experimentado otro.
vastu-pratyabhijñānāc ca sthito’nvayī dharmī yo
dharmānyathātvam abhyupagataḥ pratyabhijñāyate |
tasmān nedaṃ dharma-mātraṃ niranvayam iti ||14||
En base al argumento del reconocimiento (reconocer un
objeto supone admitir que su forma ha cambiado), debe admitirse que hay una
sustancia permanente que persiste a través de los cambios de forma. Por tanto,
no es cierto que este mundo sea solo cuestión de formas, sin (una sustancia)
presente en todo pero distinta de todo.
—Una substancia contiene todas sus características y, según
la forma particular que adopta, aparecerán las características que correspondan
a esta forma. Sin embargo, sea cual sea la forma, sean cuales sean las
características visibles, existe una base que las abarca todas. Ciertas
características aparecieron en el pasado, otras aparecen ahora y otras pueden
revelarse en el futuro. Los sūtras
III.9 a III.14
significan que todo lo que percibimos es un hecho, no una ficción (satvāda).
Pero estos hechos están sometidos al cambio (parināmavāda).
Estas dos teorías son las bases de toda esta enseñanza (Desikachar, TKV “Yoga-sūtra
de Patañjali”).
—En III.9 Patañjali explica las tres fases de la
consciencia: emergente, siendo restringida y las pausas entre ambas. En III.10
describe estas pausas como una consciencia tranquila. Si se las prolonga, se
unen la omnidireccionalidad y la unidireccionalidad, sin que haya espacio para
la emergencia o la restricción de los pensamientos (III.11).
El sutra III.12 explica que mantener esos momentos
tranquilos provoca un estado de consciencia equilibrado, que en III.13
aparece descrito como un estado cultivado y armonioso. La emergencia y
restricción de los pensamientos son las tendencias (dharma) de citta, y el estado tranquilo es su
cualidad característica (dharmin)
(Iyengar, BKS “Luz sobre los Yoga Sūtras de Patañjali”, p. 284).
Śaṅkara
Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)
En un substrato permanente, tras la cesación de una forma,
surge otra y esto se denomina cambio. Lo que siempre se encuentra en las
formas, estén inmóviles, activas o indeterminadas, que posee una naturaleza
indivisible dentro de lo dividido, es la sustancia (dharmin).
La sustancia cambia como las ondulaciones de la ropa, y
esta potencialidad de circularidad son las formas, las cuales existen en la
sustancia, aúnque no se encuentren manifiestas. Igual que un trozo de oro, en
distinto lugar y tiempo, produce artículos diversos como pendientes, etc, es
evidente que surgen de él distintos productos, por lo que se infiere que la
sustancia tiene existencia real.
Las formas se distinguen de acuerdo a su actividad, pero no
se distinguen de algo que se ha retrotraído a su causa.
Cuando una impresión latente (saṃskāra) activadora (del
estado mental ordinario) se ve superada por otra inhibidora, la primera entra
en el pasado y sale del presente. Pero es algo que reaparecerá en el futuro
para volverse entonces presente, aunque no en secuencia directa (desde el
pasado). Por ello, se afirma que el futuro sigue al pasado.
Objeción: si todo participa de la naturaleza
de todo, entonces todo se percibiría por todas partes y nunca se percibiría el
dolor ante la separación de las cosas queridas.
Respuesta: existe restricción impuesta por las influencias
de lugar, tiempo, forma y causa, por lo que las cosas no se manifiestan de
forma simultánea. Así, existen cosas tales como el dolor producido por la
separación de lo que se quiere. Dado que en cada caso, las causas (influyentes)
son muy numerosas, la forma (futura) no puede ser determinada.
Respecto a quien considera que solo hay conocimiento,
puesto que la forma perece a cada instante, nunca se alcanzaría el estado de
pasado, futuro y presente en el mismo momento, con lo cual no podría existir una
relación entre lo experimentado y lo que experimenta.
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