Yoga Sūtras
Aforismos
sobre Yoga de Patañjali
Samādhi Pāda
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Actualizado: 01/08/09
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kāya-rūpa-saṃyamāt tad-grāhya-śakti-stambhe
cakṣuḥ-prakāśāsaṃyoge’ntardhānam ||21||
kāya-rūpa-saṃyamāt grāhya-śakti-stambhe
cakṣuḥ-prakāśāsaṃprayoge’ntardhānam
||21||
efectuando saṃyama
sobre la
detención de la energía que hace visible la propia forma corporal, es decir sobre
la desconexión entre los ojos de los otros y la luz reflejada por dicha forma,
se adquiere invisibilidad
kāya-rūpa-saṃyamāt tad grāhya-śakti-stambhe
efectuando el control mental sobre la detención de la energía que hace visible la forma corporal,
cakṣuḥ prakāśa-asamyoge’antardhānam
sobre la desconexión entre los ojos y la luz, invisibilidad
|
Vyaas Houston |
Mediante saṃyama
en la forma del cuerpo, mediante la interrupción de la capacidad de ser visto,
es decir, desconectando la luz de los ojos –surge la invisibilidad (ubicación
interna) |
|
Georg Feuerstein |
A través de [la práctica de] la restricción sobre la
forma del cuerpo, mediante la suspensión de la capacidad de ser percibido,
[es decir,] mediante la interrupción de la luz [que proviene de ese cuerpo]
hacia los ojos, [se adquiere] invisibilidad |
|
Christopher
Chapple y Yogi Ananda Viraj |
|
|
P. V.
Karambelkar |
A partir del saṃyama
en el rūpa-tanmātrā
del cuerpo físico (ya sea del yogui mismo o de otra persona u objeto)
(resulta) la suspensión de la capacidad de absorción (y por tanto de
reflexión, de la luz) por lo que no (hay) contacto entre la luz (reflejada
por la superficie de ese cuerpo) y los ojos, debido a lo cual (el yogui u
otra persona u objeto) se vuelve invisible |
|
James
Haughton Woods |
Como resultado de la restricción sobre la forma
[exterior] del cuerpo, cuando se detiene el poder de ser conocido, entonces
como consecuencia de la separación entre la luz y los ojos se sigue la
indiscernibilidad [del cuerpo del yogui] |
|
49. Phulgenda Sinha |
Mediante la práctica de Saṃyama en rūpa (la forma) del propio
cuerpo, se suspende el poder receptivo del ojo (externo o interno) para ver
los objetos externos. Consecuentemente, la luz emitida (por la persona u
objeto externo) entra en contacto (con el practicante). El practicante es
entonces capaz de visualizarse a si mismo internamente |
Vocabulario
kāya-:
cuerpo, ensamblaje.
rūpa-:
forma
física, apariencia externa, representación material.
saṃyama (saṃyamāt):
(m, abl, sg) mediante el control, a raíz de mantener
unido, con el autocontrol; 1) a partir del control mental, la concentración perfecta, el completo sometimiento o el autocontrol total; 2) con la práctica
continuada de concentración (dhāraṇa), meditación (dhyāna) e identificación completa
(samādhi) sobre un mismo objeto.
tad-: de él, de ellos, suyo.
grāhya-: captado,
aprehendido, percibido; 1) lo captable (el objeto de conocimiento); 2) aquello que es
experimentado o conocido.
śakti-:
poder,
energía, habilidad; 1) energía cósmica, energía de
una deidad femenina, kundalini.
stambha (stambhe): (m, loc, sg)
en la ausencia
de movimiento; sobre la detención, supresión, parada u obstrucción; 1) en la
suspensión o detenimiento de la respiración.
cakṣuḥ-:
ojo, mirada,
visión, luz.
prakāśa-:
luz,
iluminación, brillo, esplendor; 1) naturaleza de sattva, uno de los tres principios fundamentales de la materia (guṇas).
—El término prakāśa (ser visible, brillar) tiene
la doble connotación de “manifestación” y “luminosidad”. La razón es que el
universo manifiesto se encuentra íntimamente ligado a la radiación, es decir a
la luz, una conexión que no escapó a los antiguos sabios
(Feuerstein, Georg “The Philosophy of Classical Yoga”).
asaṃyoga (asaṃyoge):
(m, loc, sg) sobre la desconexión, en
la interrupción, en la separación.
antardhāna (antardhānam):
(n, nom, sg) desaparición, ausencia,
invisibilidad.
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
kāyasya
rūpe saṃyamād rūpasya yā grāhyā śaktis
tāṃ pratibadhnāti |
Dirigiendo el control mental (saṃyama) hacia la
forma corporal, su potencialidad de ser visible resulta interrumpida.
grāhya-śakti-stambhe
sati cakṣuḥ-prakāśāsaṃprayoge’ntardhānam
ity utpadyate yoginaḥ |
Cuando se anula de esta manera, el cuerpo se desconecta de
la luz que incide en la visión y el yogui desaparece.
—Todos los fenómenos visuales
dependen del entrejuego de la sensación que se llama forma, con el elemento que
se llama luz y con el órgano sensorial que se llama ojo (Taimni, I.K. “La
ciencia de
—El acto de ver un objeto
implica un contacto entre los ojos y los rayos de luz que iluminan al objeto.
Cuando el yogui hace saṃyama
sobre
la forma visible de su cuerpo, se detiene la energía interior que hace que el
cuerpo irradie. Es la combinación de la energía de la visión interior y los
rayos externos de luz la que hace a nuestro cuerpo visible. Pero cuando a
través de saṃyama, el yogui detiene la corriente de su energía de visión que
se dirige hacia la forma de su cuerpo, el cuerpo se oscurece tanto que se torna
incapaz de reflejar los rayos de la luz externa (Desphande, P.Y. “El auténtico
Yoga”).
—Queriendo explicar porqué el saṃyama referente a la forma del cuerpo
puede tornar invisible al que lo practica, Patañjali dice
que el saṃyama hace volver imperceptible el
cuerpo a los otros hombres, y “al no existir ya un contacto directo con la luz
de los ojos, el cuerpo desaparece”. Según Vāchaspati Mishra, el cuerpo esta formado por cinco
esencias (tattvas). Se convierte en un objeto perceptible para el ojo merced
al hecho de que posee una forma (rūpa, que también significa
“color”). Es por medio de esta rūpa que el cuerpo y su forma se tornan en los objetos de la
percepción. Cuando el yogui ejerce el saṃyama referente a la forma del cuerpo, destruye la
perceptibilidad del color (rūpa) que es la causa de la
percepción del cuerpo. También, cuando la posibilidad de percepción esta
suspendida, el yogui se torna invisible. La luz, engendrada en el ojo de otra
persona, ya no toma contacto con el cuerpo, que ha desaparecido. En otras
palabras, el cuerpo del yogui no es objeto de conocimiento para ningún otro
hombre. El yogui desaparece, cuando desea no ser visto por nadie (Eliade,
Mircea “Yoga, inmortalidad y libertad”).
—Practicar saṃyama sobre la relación que existe
entre los rasgos físicos y lo que los influencia puede darnos el medio de
fusionarnos con nuestro entorno, de manera que nuestra propia forma pasa a ser
indiscernible (Desikachar, TKV “Yoga-sūtra de Patañjali”).
etena
śabdādy-antardhānam uktaṃ veditavyam ||21||
Se explica de la misma forma la desaparición del sonido (y
otros fenómenos parecidos) del campo de los sentidos.
— Vyāsa
y Boja
incluyen este texto en su comentario pero en algunas traducciones esta frase
está presente como un aforismo más (aunque en la mayoría de ellas no aparece,
pues se podría inferir del texto precedente). Por eso la numeración de los
aforismos no siempre coincide (n.a.)
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