Yoga Sūtras
Aforismos
sobre Yoga de Patañjali
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Actualizado: 01/08/09
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bhuvana-jñānaṃ
sūrye saṃyamāt ||26||
efectuando saṃyama
sobre
el sol, se logra conocimiento sobre el cosmos
saṃyamāt
efectuando el
control mental
sūrye
sobre el sol,
bhuvana-jñānam
conocimiento
sobre el cosmos
|
Vyaas Houston |
Mediante saṃyama
en el sol – conocimiento de los mundos |
|
Georg Feuerstein |
A través de [la práctica de] la restricción sobre el sol,
[se adquiere] conocimiento del cosmos |
|
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
A
partir del saṃyama en el sol,
[surge] conocimiento del mundo |
|
P. V.
Karambelkar |
A través de la práctica de saṃyama en el Sol (se obtiene) conocimiento del mundo |
|
James
Haughton Woods |
Como resultado de la restricción sobre el sol [surge] el
conocimiento [intuitivo] de los espacios cósmicos |
|
54. Phulgenda Sinha |
Mediante
la práctica de Saṃyama sobre el Sol se adquiere conocimiento del
cosmos |
—La exploración del sol, el cuerpo celeste en el centro del
sistema solar, proporciona conocimiento global del sistema, es decir, explorar
el centro de un sistema conduce a un conocimiento general del mismo. En la
tradición hindú, el sol, Sūrya, es uno de los dioses. Los
hindúes rezan al sol para lograr un conocimiento global del cielo y de su
mitología —los siete mundos, conectados a los siete centros energéticos del
cuerpo (chakra). A nivel humano el sol se
halla en el corazón. Este aforismo y el III.34 están,
por tanto, relacionados. Según la tradición hindú, el sol simboliza al hombre,
y la luna a la mujer. Explorando el sol, exploramos el aspecto masculino del ser
humano o el polo masculino de una pareja. De acuerdo con otras tradiciones, el
lado derecho del cuerpo es solar y el izquierdo lunar. En consecuencia,
explorar el sol consiste en explorar el lado derecho del cuerpo. Por último, en
astrología, la presencia del sol en una casa es otro ámbito de investigación (Bouanchaud,
Bernard “The Essence of Yoga”).
—Algunos afirman que el sol de
que se trata es la luminaria de nuestro sistema, mientras que, según otros (influidos
verosímilmente por el tantrismo), se trata de un punto preciso (y sutil) del
cuerpo. El objeto de estudio es diferente de una explicación a la otra, la
consecuencia es forzosamente también diferente. No es posible, pues, tener una
idea clara y distinta, ni del siddhi, ni
tampoco del objeto de estudio propuesto (Geenens, Philippe “Viniyoga”).
Vocabulario
bhuvana-: espacio, cosmos, mundo,
tierra.
jñāna (jñānam): (n, nom, sg)
1) conocimiento, comprensión, experiencia; 2) intuición; 3) gnosis; 4) estado
en que se conoce algo.
sūrya (surye): (m, loc, sg) en o sobre el sol.
saṃyama (saṃyamāt):
(m, abl, sg) mediante el control, a raíz de
mantener unido, con el autocontrol; 1) a partir del control mental, la concentración
perfecta, el completo sometimiento o el
autocontrol total; 2) con la práctica continuada de concentración (dhāraṇa), meditación (dhyāna) e identificación completa
(samādhi) sobre un mismo objeto.
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
tat-prasāraḥ
sapta-lokāḥ |
El cosmos engloba siete regiones:
tatrāvīceḥ
prabhṛti meru-pṛṣṭhaṃ yāvad ity eva bhūr-lokaḥ
|
(i) la región terrenal, desde el punto Avīci hasta la cima del monte Meru;
meru-pṛṣṭhādārabhyādhruvād
graha-nakṣatra-tārā-vicitro’ntarikṣa-lokaḥ |
(ii) la región de las estrellas, denominada Antarīkṣa o región
intermedia, desde la cima del monte Meru hasta la
estrella polar;
tat-paraḥ
svar-lokaḥ pañca-vidho māhendras tṛtīyo lokaḥ |
(iii) la región celestial, que consiste de cinco planos y
se encuentra mas allá de las anteriores, comienza con el mundo del gran Indra;
caturthaḥ prājāpatyo
mahar-lokaḥ |
después (iv) el gran mundo de Prajāpati,
trividho brāhmaḥ,
tad yathā—jana-lokaḥ, tapo-lokaḥ, satya-loka iti |
y, a continuación, el mundo de tres partes de Brāhma, es decir: (v) la región de Jana (de los seres divinos), (vi) la región
de Tapas (del poder),
y (vii) la región de Satya (de la
verdad).
brāhmas tribhūmiko
lokaḥ prājāpatyas tato mahān | māhendraś ca svar
ity ukto divi tārā bhuvi prajāḥ ||
“El mundo de tres partes de Brāhma,
después de él, el gran mundo de Prajāpati,
luego el del gran Indra—
todo esto se denomina cielo.
En el cielo (en la región intermedia) están las estrellas,
y en la tierra, los seres”.
iti saṅgraha-ślokaḥ
|
Así lo expone el verso.
tatrāvīcer upary upari niviṣṭāḥ
ṣaṇ mahā-naraka-bhūmayo ghana-salilānalākāśa-tamaḥ-pratiṣṭhā
mahā-kālāmbarīṣa-raurava-mahāraurava-kālasūtrāndha-tamisrāḥ
|
Por debajo de Avīci se encuentran los seis grandes infiernos, uno tras otro,
constituidos por tierra, agua, fuego, viento, espacio y oscuridad, y
denominados Mahākāla, Ambarīṣa, Raurava, Mahāraurava, Kālasūtra y Andhatāmisra, respectivamente;
yatra sva-karmopārjita-duḥkha-vedanāḥ
prāṇinaḥ kaṣṭam āyur dīrgham
ākṣipya jāyante |
en ellos van a
renacer los seres que sufrirán durante largo tiempo como consecuencia de su karma.
tato
mahātala-rasātalātala-sutala-vitala-talātala-pātālākhyāni
sapta pātālāni |
A continuación,
las siete regiones funestas denominadas Mahātala, Rasātala, Atala, Sutala, Vitala, Talātala y Pātāla.
bhūmir iyam aṣṭamī sapta-dvīpā
vasumatī, yasyā sumerur madhye parvata-rājaḥ
kāñcanaḥ |
La octava es la
región denominada Vasumatī, correspondiente a esta tierra, con sus siete submundos, y en el medio del
reino de las montañas doradas denominado Sumeru.
tasya rājata-vaidūrya-sphaṭika-hema-maṇi-mayāni
śṛṅgāṇi |
Sus cuatro lados
mas extremos están hechos de plata, lapislázuli, cristal y oro.
tatra vaidūrya-prabhānurāgān
nīlotpala-patra-śyāmo nabhaso dakṣiṇo
bhāgaḥ | śvetaḥ pūrvaḥ, svacchaḥ
paścimaḥ, kuruṇḍakābha uttaraḥ |
A partir del brillante
reflejo del lapislázuli, el cielo al sur es de un azul profundo como el azul de
la hoja del loto; hacia el este es blanco, hacia el oeste brillante y hacia el
norte amarillo.
dakṣiṇa-pārśve cāsya jambūḥ | yato’yaṃ
jambū-dvīpaḥ
Al sur se encuentra
el árbol Jambū, a causa del cual esta región se denomina Jambūdvīpa.
tasya sūrya-pracārād rātrindivaṃ lagnam iva
vivartate |
Igual que avanza
el sol, así se suceden el día y la noche.
tasya nīla-śveta-śṛṅgasya
udīcīnās trayaḥ parvatā
dvi-sahasrāyāmāḥ |
Al norte se
encuentran las tres montañas, azul, blanca y conspicua, cubriendo una extensión
de 2.000 leguas.
tad-antareṣu trīṇi varṣāṇi
nava-nava-yojana-sāhasrāṇi ramaṇakaṃ
hiraṇmayam uttarāḥ kurava iti |
Entre ellas se
encuentran las tres regiones, de 9.000 leguas cada una, denominadas Ramaṇaka, Hiraṇmaya y el Kurus septentrional.
niṣadha-hemakūṭa-himaśailā dakṣiṇato
dvi-sāhasrāyāmāḥ |
Al sur se
encuentran las regiones montañosas denominadas Niṣadha, el Cuerno Dorado y el Risco Nevado, cada uno con una
extensión de 2.000 leguas.
tad-antareṣu trīṇi varṣāṇi
nava-nava-yojana-sāhasrāṇi harivarṣaṃ
kimpuruṣaṃ bhāratam iti |
Entre ellas se
encuentran las tres regiones, de 9.000 leguas cada una, denominadas Harivarṣa, Kimpuruṣa y Bhārata.
sumeroḥ prācīnā bhadrāśvā
mālyavat-sīmānaḥ | pratīcīnāḥ
ketumālā gandhamādana-sīmānaḥ |
Al este de Sumeru se encuentra Bhadrāśva, limitado por la montaña Mālyavat; en el oeste Ketumālā, limitado por el Gandhamādana.
madhye varṣam ilāvṛtam | tad etad
yojana-śata-sāhasraṃ, sumeror diśi diśi tad-ardhena
vyūḍham |
En el medio la
zona de Ilāvrta. Jambūdvīpa tiene 100.000 leguas de largo, extendiéndose 50.000 leguas a cada lado de Sumeru.
sa khalv ayaṃ śata-sāhasrāyāmo
jambū-dvīpas tato dviguṇena lavaṇodadhinā
valayākṛtinā veṣṭitaḥ |
Jambūdvīpa, con 100.000 leguas de largo, se halla rodeada por una extensión doble de
agua salada.
tataś ca dviguṇā dviguṇā
śāka-kuśa-krauñca-śālmala-magadha-puṣkara-dvīpāḥ
sapta-samudrāś ca sarṣapa-rāśi-kalpāḥ
sa-vicitra-śailāvataṃsā ikṣurasa-surā-sarpir-dadhimaṇḍa-kṣīra-svādūdakāḥ
|
Después vienen las tierras de Śāka, Kuśa, Krauñca, Śālmala, Magadha y Puṣkara, cada una doble de la precedente, limitadas por
maravillosas colinas y los siete mares de superficies ondulantes como una masa de
semillas de mostaza, con sus aguas de jarabe azucarado, licor, mantequilla,
requesón, nata, leche y sirope.
sapta-samudra-pariveṣṭitāḥ valayākṛtayo
lokāloka-parvata-parivārāḥ
pañcācad-yojana-koṭi-parisaṅkhyātāḥ |
Estas tierras rodeadas por los siete mares y bordeadas por
las montañas Lokāloka tienen una
longitud de unas 500.000.000 leguas.
tad etat sarvaṃ supratiṣṭhita-saṃsthānam
aṇḍa-madhye vyūḍham |
Toda esta configuración se encuentra contenida dentro del
huevo cósmico,
aṇḍaṃ ca pradhāna-sthāṇur avayavo
yathākāśe khadyota iti |
y el huevo en si es un diminuto fragmento de pradhāna, como si fuese una luciérnaga
en el espacio.
tatra pātāle jaladhau parvateṣv eteṣu
deva-nikāyā
asura-gandharva-kinnara-kimpuruṣa-yakṣa-rākṣasa-bhūta-preta-piśācāpasmārakāpsaro-brahma-rākṣasa-kūṣmāṇḍa-vināyakāḥ
prativasanti |
En los mundos mas bajos, en el mar, en las montañas, los
dioses tienen su conjunto de moradas: Asuras, Gandharvas, Kinnaras, Kimpuruṣas, Yakṣas, Rākṣasas, Bhūtas, Pretas, Piśācas, Apasmārakas, Apsaras, Brahmarākṣasas, Kuṣmāṇḍas, Vināyakas.
sarveṣu dvīpeṣu puṇyātmāno
deva-manuṣyāḥ |
En todas partes hay dioses justos y humanos.
sumerus tridaśānām udyāna-bhūmiḥ | tatra
miśra-vanaṃ nandanaṃ caitrarathaṃ sumānasam ity
udyānāni |
Sumeru es un lugar
de placer de los Treinta(y trés) (dioses), y en el se encuentran paraísos
concretos: Miśravana, Nandana, Caitraratha y Sumānasa.
sudharmā deva-sabhā | sudarśanaṃ puram |
vaijayantaḥ prāsādaḥ |
Sudharmā es el lugar
de reunión de los dioses, Sudarśana su castillo, Vaijayanta su palacio.
graha-nakṣatra-tārakās tu dhruve nibaddhā
vāyu-vikṣepa-niyamenopalakṣita-pracārāḥ
sumeror upary upari sanniviṣṭā viparivartante |
Los planetas, las constelaciones y las estrellas se mueven alrededor
de la estrella polar como las aspas de un molino, describiendo círculos sobre Sumeru.
māhendra-nivāsinaḥ ṣaḍ
deva-nikāyāḥ—tridaśāḥ,
agniṣvāttāḥ, yāmyāḥ,
tuṣitāḥ, aparinirmita-vaśavartinaḥ,
parinirmita-vaśavartinaś ceti |
Seis grupos de dioses moran en la región del gran Indra: los Treinta y tres, los Agniṣvāttas, los Yāmyas, los Tuṣitas, los Aparinirmitavaśavartins y los Parinirmitavaśavartins.
te sarve saṅkalpa-siddhā
aṇimādyaiśvaryopapannāḥ kalpāyuṣo
vṛndārakāḥ kāma-bhogina aupapādika-dehā
uttamānukūlābhir apsarobhiḥ
kṛta-parivārāḥ |
Todos ellos tienen colmados sus deseos y poseen los ocho
poderes, como el de disminuir de tamaño y otros. Viven durante un eón y se
complacen haciendo el amor, con cuerpos asumidos para tal propósito, con las
incomparables y complacientes ninfas que forman su cortejo.
mahati loke prājāpatye pañcavidho deva-nikāyaḥ—kumudāḥ,
ṛbhavaḥ, pratardanāḥ, añjanābhāḥ,
pracinābhā iti |
En el Gran mundo de Prajāpati hay cinco clases de dioses: Kumudas, Ṛibhus, Pratardanas, Añjanābhas y Pracinābhas.
ete mahā-bhūta-vaśino dhyānāhārāḥ
kalpa-sahasrāyuṣaḥ |
Estos poseen dominio sobre los elementos; se alimentan con
la meditación (dhyāna); sus vidas
duran mil eones.
prathame brahmaṇo janaloke caturvidho deva-nikāyaḥ—brahma-purohitāḥ,
brahma-kāyikāḥ, brahma-mahākāyikāḥ,
ajarāmarā iti |
En el mundo de Jana, primero de
los mundos de Brahmā, hay cuatro
tipos de dioses: Brahmapurohitas, Brahmakāyikas, Brahmamahākāyikas y Amaras.
ete bhūtendriya-vaśino
dviguṇa-dviguṇottarāyuṣaḥ |
Estos dominan los elementos y los sentidos. Sus vidas duran
el doble que las del grupo anterior.
dvitīye tapasi loke trividho deva-nikāyaḥ—ābhāsvarāḥ,
mahā-bhāsvarāḥ, satya-mahābhāsvarā iti |
En la región de Tapas, la segunda,
hay tres grupos de dioses: Ābhāsvaras, Mahābhāsvaras y Satyamahābhāsvaras.
ete bhūtendriya-prakṛti-vaśino
dviguṇa-dviguṇottarāyuṣaḥ | sarve
dhyānāhārāḥ ūrdhva-retasa ūrdhvam
apratihata-jñānā adhara-bhūmiṣv anāvṛta-jñāna-viṣayāḥ
|
Estos dominan los elementos, los sentidos y prakṛti; sus vidas duran el doble que
las del grupo anterior; se alimentan con la meditación y son célibes (ūrdhvaretas). Por encima
no hay nada que obstaculice su pensamiento, y por debajo ningún objeto que los oscurezca.
tṛtīye brahmaṇaḥ satyaloke catvāro
deva-nikāyaḥ—acyutāḥ, śuddha-nivāsāḥ,
satyābhāḥ saṃjñā-saṃjñinaś ceti |
akṛta-bhavana-nyāsāḥ sva-pratiṣṭhā
upary-upari-sthitāḥ pradhāna-vaśino
yāvat-sargāyuṣaḥ |
En el tercer mundo de Brahmā, la región Satya, hay cuatro
grupos de dioses (Acyutas, Śuddhanivāsas, Satyābhas y Saṃjñāsaṃjñins). No tienen
un lugar concreto, sino que permanecen en sí mismos manteniendo su orden;
dominan pradhāna y viven tanto
como sus creaciones.
tatrācyutāḥ savitarka-dhyāna-sukhāḥ |
śuddha-nivāsāḥ savicāra-dhyāna-sukhāḥ
| satyābhā ānanda-mātra-dhyāna-sukhāḥ |
saṃjñā-saṃjñinaś
cāsmitā-mātra-dhyāna-sukhāḥ |
De estos, los Acyutas meditan en
elementos groseros (savitarka dhyana), los Śuddhanivāsas se complacen en savicāradhyāna (meditación
en lo sutil); los Satyābhas en la
felicidad (ānandamātra); y el último
grupo en la meditación sobre la individualidad.
—Según la filosofía hinduísta, existen catorce mundos o
divisiones del universo: siete arriba y siete abajo. Los de arriba se denominan
en conjunto región aérea. Son bhūloka, bhuvarloka,
suvarloka, mahāloka, janoloka, tapoloka y
satyaloka. Los de abajo conforman la región inferior. Son atala, vitala, sutala, rasātala,
talātala, mahātala y pātāla.
Todos estos mundos son interdependientes y están interconectados. De la misma
manera que el microcosmos representa el macrocosmos, el cuerpo del hombre
personifica toda la estructura del gran universo. Los catorce mundos están
representados en las diversas regiones corporales, desde la cumbre de la cabeza
hasta la planta de los pies. Tomando la parte inferior del torso como punto de
referencia central, las regiones aéreas serían las situadas por encima, y las
inferiores las situadas por debajo. Las diversas regiones aéreas guardan las siguientes
correspondencias: la región pélvica con bhūloka, el ombligo con bhuvarloka,
la diafragmática con suvarloka, el corazón con mahāloka, el cuello con janoloka,
el entrecejo con tapoloka y la cumbre de la cabeza con satyoloka.
Las correspondencias de los siete mundos inferiores son las siguientes: las
caderas con atala, los muslos con vitala, las rodillas con sutala,
las pantorrillas con rasātala, los tobillos con talātala,
los metatarsos con mahātala y las plantas de los pies con pātātala.
Según los yoguis, en las regiones aéreas se encuentran los siete cakra principales. Son mūlādhāra
(sede del ano), svādhiṣṭhāna
(zona sacra), manipūraka (ombligo), anāhata (corazón), viśuddhi (garganta), ājñā (entrecejo) y sahasrāra (cumbre de la cabeza)
(Iyengar, BKS “Luz sobre los Yoga Sūtras de Patañjali”, p. 299).
te’pi trailokya-madhye
pratitiṣṭhanti |
Estos se encuentran también en los tres mundos.
ta ete sapta lokāḥ sarva eva brahma-lokāḥ |
Los siete mundos son, de hecho, regiones de Brahmā.
videha-prakṛti-layās tu mokṣa-pade vartante, na
loka-madhye nyastā iti |
Los desencarnados y los disueltos en prakṛti, se encuentran en estado de
liberación, y no como morando en uno de los mundos.
etad-yogināṃ sākṣāt-kartavyaṃ
sūrya-dvāre saṃyamaṃ kṛtvā, tato’nyatrāpi evaṃ
tāvad abhyased yāvad idaṃ sarvaṃ dṛṣṭam
iti ||26||
Todo esto es posible que sea percibido directamente por el
yogui que dirige el saṃyama hacia la
puerta solar, y mas allá, en los otros objetos, hasta que todo es contemplado.
Śaṅkara
Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)
Efectuando saṃyama en el sol, se
percibe directamente toda la extensión del cosmos.
El comentador explica cómo sería éste bajo la aceptada
autoridad de los purānas.
© Yogadarshana – Yoga y Meditacion