Yoga Sūtras
Aforismos
sobre Yoga de Patañjali
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Actualizado: 29/09/09
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
kecid
āhuḥ—
Hay quienes opinan
jñāna-sahabhūr
evārtho bhogyatvāt sukhādivad iti | ta etayā dvārā
sādhāraṇatvaṃ bādhamānāḥ pūrvottareṣu
kṣaṇeṣu vastu-svarūpam evāpahnuvate—
que la existencia de un objeto
acompaña indefectiblemente a su conocimiento, en razón de su experimentación
como felicidad u otros sentimientos similares. Desechando la experiencia
general, niegan cualquier realidad (permanente) al objeto en todo momento.
n cEkicÄtÙ< vStu tdàma[k< tda ik< Syat!.16.
na caika-citta-tantraṃ vastu tad apramāṇakaṃ
tadā kiṃ syāt
además, un objeto no depende de una sola citta; porque si fuese
así, ¿qué sucedería entonces cuando el objeto no fuera experimentado o conocido
por esa mente?
ca
además,
vastu
un objeto
na
no
eka-citta-tantraṃ
depende de una mente,
tad apramāṇakaṃ tadā kiṃ syāt
¿qué pasaría, entonces, si ésta no pudiese validar su
conocimiento?
|
Vyaas
Houston |
El objeto no depende de una citta (percepción de citta); en tal caso, ¿qué sería éste, sin pramāṇa–medio válido de prueba? |
|
Georg
Feuerstein |
Y el objeto no depende solo de una conciencia; es improbable; además, que podría ser [tal objeto imaginario]? |
|
Christopher
Chapple y Yogi Ananda Viraj |
Y un objeto no depende de una sola mente; no hay pruebas de esto: ¿cómo podría ser así? |
|
P. V. Karambelkar |
Y la cosa (u objeto) no esta gobernada por (cualquier) una citta. Pues, en tal caso, ¿se volvería irreal (inexistente) cuando ésta (particular citta) no estuviese percibiendo tal cosa u objeto? |
|
James Haughton Woods |
Y un objeto no depende solo de un complejo mental, [pues en algunos casos] no podría probarse [por ese complejo mental], [y] entonces, ¿qué sería? |
—Este aforismo se encuentra perdido en algunos manuscritos
y es posible que perteneciese originalmente al comentario de Vyāsa. Simplemente reafirma la
posición realista de Patañjali (Feuerstein,
Georg “The Yoga-Sūtra of
Patañjali”).
Vocabulario
na: no,
nada, menos.
ca:
1) y, también, incluso; 2) realmente, ciertamente; 3) nada mas que; 4)
pero.
eka-: uno, solo,
solitario, único.
citta-:
mente, razón, inteligencia, conciencia; 1) sensación, aquello que es percibido,
aquello sobre lo que la mente se fija; 2) mente o conciencia en su totalidad,
como conjunto de todas sus actividades y funciones; 3) la sede, el órgano, el
conjunto de las funciones, actividades, procesos intelectivos, volitivos y
emocionales del individuo; 4) se compone de intelecto (buddhi, asmitāmatra),
conciencia de existencia individual (asmitā, ahaṃkāra)
y mente sensible (manas);
5) es similar al concepto de instrumento interno (antaḥkaraṇa)
en el sāṃkhya
y el vedānta).
tantra
(tantraṃ): (n, nom, sg) dependiente, subordinado; 1) parte principal,
punto esencial; 2) enseñanza, doctrina.
vastu:
(n,
nom, sg) cosa, objeto, artículo; 1)
cosa, substancia, objeto (independiente del sujeto que lo percibe y piensa),
objeto “en su objetividad, tal como es en sí”; 2) punto, localización definida;
3) constancia.
tad (tat): (n, nom, sg)
este, ese, aquel.
apramāṇaka (apramāṇakaṃ): (n, nom, sg)
improbable, indemostrable; 1) algo indemostrable o que no se
puede probar, porque no es experimentado
o conocido.
tadā:
(indecl) entonces, en ese caso, en ese momento, de esta forma, de acuerdo a
algo, además; 1) hace referencia a algo anteriormente citado.
kiṃ: (n,
nom, sg) ¿qué?, ¿cómo?, ¿porqué?, ¿dónde?,
¿cuándo?
as (syāt): (3ª pers, cond, sg) puede ser, quizás, tal vez.
Vyāsa —
Yoga-Bhāṣya (s. V.)
eka-citta-tantraṃ
cet vastu syāt, tadā citte vyagre niruddhe vā svarūpam eva
tenāparāmṛṣṭām anyasyāviṣayībhūtam
apramāṇakam agṛhīta-svabhāvakaṃ kenacit, tadānīṃ
kiṃ tat syāt?
Si un objeto dependiese de una sola
mente, cuando tal mente estuviese inhibida o distraida, el objeto no estaría en
contacto con ella y no podría ser objeto para ninguna otra mente. Por tanto,
tal objeto no produciría ningún conocimiento válido, y sería esencialmente
desconocido. ¿Qué sería en tal momento?
—Si el objeto no fuese mas que la concepción mental de
alguien en particular, ¿existiría dicho objeto en ausencia de dicha percepción?
(Desikachar, TKV “Yoga-sūtra de
Patañjali”).
—Para que un objeto exista no es preciso que una mente lo
perciba. Por otro lado, sin percepción, ¿existiría una realidad objetiva? Este
punto de vista se opone a otros sistemas, como el budista, para quien los
objetos pecibidos son mas bien un producto de la mente, o el advaita vedānta,
que afirma que la existencia del objeto es ilusoria (Bouanchaud, Bernard “The Essence of Yoga”).
—El objeto existe independientemente de su conocimiento por
una conciencia. ¿Qué le sucede si tal conciencia no le percibe? Si la
conciencia no reconoce el objeto, esto quiere decir que la conciencia no lo ve,
o que el veedor no es estimulado por el objeto. Pero esto no quiere decir que
el objeto no exista (Iyengar, BKS “Light
on the Yoga Sūtras of Patañjali”).
—¿Así si todos vemos un objeto diferentemente, cómo podemos
saber que este objeto no es solo una extensión de nuestra mente? Si la
percepción es consistente o incoherente, esto no invalida la existencia del
objeto. El objeto existe —las cosas son reales (von
Romberg,
Margo “Cassandra's
yoga compendium“).
sambadhyamānaṃ
ca punaś cittena kut utpadyeta? ye cāsyānupasthitā bhāgās
te cāsya na syuḥ, evaṃ nāsti pṛṣṭham
ity udaram api na gṛhyeta |
Además, ¿porqué razón habría de
aparecer nuevamente para conectarse con la mente? (Mas aún) sus elementos
constituyentes, al no ser conocidos, no existirían. De esta forma, si alguien
afirmase que la espalda no existe, tampoco existiría el vientre.
tasmāt
svatantro’rthaḥ sarva-puruṣa-sādhāraṇaḥ |
svatantrāṇi ca cittāni prati-puruṣaṃ pravartante |
tayoḥ sambandhād upalabdhiḥ puruṣasya bhoga iti ||16||
Por tanto, el objeto es
independiente (de la mente) y común a todos los si-mismos (puruṣas); las distintas
mentes funcionan para sus respectivos puruṣas; de la
asociación entre los dos (objeto y mente) surge la percepción, la experiencia
del puruṣa.
—Nunca pueden
verse simultáneamente todas las partes de un mismo objeto. Entonces, suponiendo
que permaneciese visible la parte delantera del objeto, tendríamos que deducir
que no existe la parte trasera, no visible en ese momento. En consecuencia, si
la parte trasera no existiese, tampoco podría afirmarse que existe la
delantera. Por tanto, debe afirmarse que existe una realidad externa
independiente, campo común de la observación de todos los individuos; y que
también existen cittas separados para distintos individuos. Y que todas
las experiencias de puruṣa resultan de la conexión de este “citta”
(mente) con el mundo exterior (Dasgupta, Surendranath “Yoga as Philosophy and
Religion”)
Śaṅkara
Bhagavatpāda — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. XIV)
Si la cosa fuese conocida por
una sola mente, no podría ser nada en absoluto pues, dado que solo la conocería
tal mente, sin ella no podría existir.
Objeción: la mente cuando conoce se encuentra inhibida, por tanto todo se
inhibe de forma similar, pues se encuentra detrás de toda simultaneidad. No es
precisa explicación adicional alguna.
Respuesta: no es así, pues supondría la desaparición de toda la vida en el mundo
y tampoco quedaría nada que pudiese determinar lo sucedido. “Hay fuego: no lo
toques. Toma esto, dame eso” —este tipo de intercambio generalizado
finalizaría, pues las cosas desaparecerían junto con su mente asociada.
Objeción: algo totalmente similar a ello, producido en la cadena (de instantes
de conciencia) sostendría la vida en el mundo.
Respuesta: pero, ¿quién determina que de tal cadena haya algo que pueda
experimentarse como la cosa misma y se vuelva objeto de un conocimiento válido
posterior? No hay razón para tal determinación.
En cualquier caso, puesto que la
cosa solo dependería de una mente, lo que mantendría una idea concreta como objeto
para tal mente en un momento dado no tendría relación con las ideas de otra
mente, pues la cosa no dependería de una pluralidad de mentes. Así, cuando nos
dijesen: “toma esto, dame eso”, ¿cómo podríamos llevarlo a cabo?
Igualmente, un alumno que viva
con su maestro tampoco podría cooperar para recibir instrucción. Por
consiguiente, una cosa no podría depender de una sola mente, pues cuando dicha
mente estuviese ausente o centrada en otro punto, la existencia de la cosa
quedaría indeterminada.
Puruṣa es el experimentador, la mente es el instrumento y la cosa es el
campo, es decir, el objeto; las categorías de experimentador, instrumento y
objeto son distintas.
Objeción: ¿cómo es posible la experimentación de puruṣa a raíz de la asociación entre
mente y objetos?
Respuesta: para quien reivindica tanto que no hay cosas separadas de la mente
como que las cosas dependen totalmente de ella, no pueden coexistir objetos
conocidos y desconocidos. (Sin embargo:).
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